Введение

Всегда в центре внимания хасидов находилась работа над собой с целью глубокого изменения личности. Но в последние десятилетия фокус внимания почему-то переместился на рациональное изучение Хасидута, его распространение и охват исполнением заповедей евреев, «далёких» от еврейства.

И это смещение не случайно.

Сегодня существует стойкое представление, что в прошлых поколениях связь разума и сердца была более тесной, непосредственной и живой. Что тогда евреи ясно понимали то, что изучали, всем сердцем ощущали то, что понимали, и жили так, как ощущали.

С печалью мы замечаем, что со временем люди мельчают, и разрыв между разумом и сердцем становится всё шире и шире. Мы настолько огрубели сердцем, что многие советы старых книг по работе над собой воспринимаются нами как несколько наивные. Сегодня мы просто не в состоянии изменить свои качества… Тогда что нам остаётся, если мы всё же хотим оставаться хасидами? Только исключительно интеллектуальное, познавательное изучение Хасидута. Сердце в этом процессе больше не участвует…

Звучит прямо как некролог, правда?

И всё же, несмотря ни на что, главной целью Хасидута остается та же работа над собой с целью глубокого совершенствования личности . Давайте заострим наше внимание на этой работе. И тогда мы увидим, что ничто не ушло в прошлое. Что разум и сердце тесно связаны меж собой, как и прежде, только нужно внимательно рассмотреть, что означают на языке нашего времени сами понятия «работа над собой» и «глубокое изменение личности».

Давайте поставим вопрос в духе времени: должно ли изучение Хасидута оказывать влияние на наш эмоциональный мир (сердце)? И если такое воздействие происходит, по каким признакам его можно опознать? И поддаётся ли оно почти аптекарскому измерению?

Естественно, что человек, всерьёз работающий над собой и желающий периодически подводить итог своего служения Всевышнему, не будет готов удовлетвориться ответом, что годы изучения Хасидута дают только некий неуловимый «духовный» результат, который невозможно зафиксировать и измерить.

Немного теории: Всеобъемлющее воздействие

Прежде чем мы перейдём к ответам, повторим, что высказанное предположение, будто в наше время разум и сердце уже не связаны друг с другом, является полнейшим заблуждением.

В еврейском мировоззрении главное – это действие. Оно выступает конечной целью любой учёбы и постижения. Смысл же и цель действия – совершенствование, так что у евреев действие и совершенствование – почти синонимы.

Есть две категории действий действия человека:

  • в окружающем, внешнем для него мире

  • в своём внутреннем мире.


Мы понимаем, о чём идёт речь, когда говорят о действиях человека в окружающем мире, но действия в своём внутреннем мире? Внутренний мир человека состоит из мыслей и чувств. Что означает действие в этом мире?

Это и есть совершенствование естественных наклонностей и эмоций человека.

Разрыв между разумом и сердцем (эмоциями) является результатом влияния на человека духовной субстанции скверны (клипы) Амалек (от ивритского корня мем-ламед-коф, буквально означающего отделение головы от тела, а в переносном смысле отделение разума от сердца). В нашем внутреннем мире клипа Амалек выражается в первую очередь в чрезмерном стремлении подвергать сомнению всё и вся, не оставляя ничего святого и первозданно-чистого (недаром в гиматрии Амалек = сафек, т. е. сомнение).

Вообще, Амалек является своего рода антиподом еврейского народа и его извечным врагом. Тора предписывает евреям полностью выкорчевать клипу Амалека вместе с её материальным воплощением, народом по имени Амалек (национальная идентификация которого пока невозможна). Корчевание и уничтожение клипы Амалека возложено на всех евреев как на общность, а не на отдельные личности, и является одной из трёх главных задач Машиаха, величайшего лидера всего еврейского народа.

Если мы смиряемся с разрывом между разумом и сердцем, то тем самым признаём победу Амалека над нами и беспомощность Хасидута изменить ситуацию и соединить разум с сердцем. И это в наше-то время, когда мы уже можем почувствовать (если хотим) приближение прихода Машиаха и даже жить с ощущением, что он «где-то рядом»! И более того – содействовать его приходу.

Устыдившись пораженческого предположения, что разум и сердце существуют сегодня в отрыве друг от друга, мы можем вернуться к выяснению влияния Хасидута на эмоциональную сферу человека в наше время.

Сразу отметим: не следует ожидать прямого и немедленного результата воздействия изучения Хасидута на личность. Утренний урок Хасидута не изменит моё поведение в тот же день и не сделает меня автоматически лучше, чем я был до урока. Может быть, у кого-то так и случается – хорошо бы у всех! Однако в наше время это удел единиц. У абсолютного большинства людей «мелкие» детали жизни и поведения в духе Хасидута накапливаются и на протяжении существенного времени приводят к желаемому совершенствованию личности.

Это как годовой баланс. Еврей, живущий весь год так, как полагается хасиду, не может не увидеть настоящих и глубоких изменений в своей личности, вплоть до полного переворота.

Что включает в себя понятие «жить так, как полагается хасиду»? Следующее:

  • учить Хасидут много (посильно!), всерьез и вдумчиво;

  • следовать хасидским обычаям;

  • действовать в ощущении связи с Ребе;

  • участвовать (и эмоционально) в хасидских фарбрингенах (итваадутах);

  • петь хасидские напевы;

  • плясать в радости, и не только когда подвернулся случай;

  • вдумчиво читать и рассказывать (и много!) хасидские истории и рассказы о цадиках.


Немало, но и не так уж много, учитывая результат.

Ещё немного теории: Утончённость эмоций

Любавичский Ребе неустанно напоминает, что основой еврейского мировоззрения является кабалат оль, примат действия над пониманием.

Евреи вообще таковы по натуре: во время дарования Торы они ответили Всевышнему: «Выполним и постараемся понять». Всё, что Ты от нас хочешь, сделаем, даже не понимая.

Казалось бы, всю жизнь постоянно исполнять непонятные действия – что за участь для Человека Разумного! От этого веет такой безысходностью…

Но Ребе подчёркивает, что это неверное представление о еврействе.

Еврейская кабалат оль пронизана счастьем!

Еврейская кабалат оль несёт в себе радость и наслаждение!

Как это можно осмыслить?

Здесь нам на помощь приходит каббалистическое толкование глубинного смысла строфы из 1-й главы книги Берешит, первой из книг Торы:

Река вытекает из Эдена, чтобы орошать Сад.

Каббала объясняет, что слово ענג (онег, «наслаждение») является аббревиатурой слов

עדן-נהר-גן (Эден {рай}-Река-Сад).


Эта схема передает взаимодействие двух процессов, протекающих одновременно и дополняющих друг друга:

  • первый, направленный от Всевышнего вниз, к нам



Эден עדן источник наслаждения сфира хохма

Река נהר носитель наслаждения сфира бина

Сад גן воспринимающий наслаждение объект сфира малхут

Что это значит?

Речь идёт о процессе нисхождения наслаждения, ощущаемого Всевышним, в нижние миры, в самом низу которых расположен наш материальный мир; наслаждения от самого процесса совершенствования человеком самого себя и всего Творения.

Как известно из Каббалы и Хасидута, Б-жественная жизненная энергия нисходит в сотворённые миры в определённом порядке, соответственно системе сфирот (см. Приложение 1).

Душа человека построена по той же схеме, что и система сфирот, так что нисхождение Б-жественной жизненной энергии в душе человека происходит точно в таком же порядке.

Сначала она нисходит в сфиры хохма, бина и даат (у человека: силы разума), затем в шесть мидот (у человека: наклонности, эмоции), затем в сфиру малхут (у человека: силы действия).

Кабалат оль проявляется именно в силах действия. Кстати, есть два вида деятельности: предписывающие заповеди («обрабатывать Сад») и запрещающие («оберегать Сад»).

Проходя через мидот на пути к «орошению» Сада, Река влияет на них, и они изменяются.

Если мы удостаиваемся, и в нас начинается течение этой Реки, тогда в Саду (то есть в тех силах действия, в которых реализуется кабалат оль) полностью раскрывается и ощущается Б-жественное наслаждение.

И, будучи соучастником Всевышнего в совершенствовании Творения, человек заслуживает также и участия в наслаждении, ощущаемом Всевышним от процесса и результата работы.

Кабалат оль, сопровождаемая радостью и наслаждением, есть вершина совершенства, определённая человеку Всевышним.

Это подобно мироощущению Адама и Хавы в Эденском Саду до греха, где онег («наслаждение») нисходит в Сад из Эдена, только они «перемудрили» и сами всё испортили.

Слово Эден (в смысле עדינות) имеет и дополнительный смысл: «деликатность, утончённость».

В мировоззрении и методе Хасидута глубокое изменение и совершенствование личности всецело базируется на превращении естественных наклонностей человека из грубых, жёстких и резких в утончённые и деликатные.

Весь описанный процесс, открытый мудрости (хохме) Всевышнего, сокрыт от наших глаз. Человек, будучи ограниченным по своей сути как творение (в отличие от бесконечного Творца), и не в состоянии увидеть действительность глазами Всевышнего. Тем не менее есть нечто в человеке, способное откликнуться на мудрость Всевышнего. Это – глубины хохма человеческого сердца (не разума!)

Этот отклик мы ощущаем как озарение*.

Если оно происходит, в сердце человека рождается битуль. Появляется ясное ощущение, что Всевышний есть единственная реальность. И ощущение это расширяется и углубляется вплоть до полного растворения человеческого «я» в бесконечном свете Всевышнего.

Только с рождением битуля у человека появляется возможность глубокого изменения своей личности и совершенствования наклонностей.

*Примечание в тексте: этому отклику-озарению предшествует упорный труд по изучению Торы. Этим трудом он связывает воедино свою мудрость (хохма) и мудрость (хохма) Всевышнего.

  • второй, направленный от нас вверх, к Всевышнему


Эден עדן -עידו труд по совершенствованию мидот сфира хохма

Река נהר- נהירה влечение, стремление (см. ниже*) сфира бина

Сад גן «место», в котором наслаждение,
ощущаемое Всевышним воспринимаемо сфира малхут

Что это значит?

Процесс начинается с совершенствования наших мидот (наклонностей).

Мы уже знаем средство для этого: хасидское мироощущение и образ жизни и озарение души мудростью Всевышнего.

Следующий этап – это стремление* к Всевышнему, ко всему добру, исходящему от Него, к Его Торе и заповедям, к Ребе, к еврейскому народу как общности.

Настоящее влечение может проистекать только из глубин нежного и утончённого сердца. Утончённая индивидуальность распознаёт свой корень в общности и испытывает к ней неодолимое влечение.

Конечная цель этой работы – войти в Сад, то «место», в котором мы можем отведать хоть немножко от наслаждения, ощущаемого Всевышним от процесса и результата нашего труда, в отличие от нашего мира, где мы в состоянии ощутить лишь мелкое наслаждение человека.

Если работа над собой идёт в этом порядке, то кабалат оль еврея будет пронизана радостью и наслаждением.

Последнее обращение к теории: Хасидут и Мусар

Есть два направления еврейской мысли, которые, казалось бы, заняты одним и тем же: и Мусар и Хасидут стремятся воздействовать на деятельность человека через его мир эмоций, мидот. Например: есть заповедь любить другого еврея. Она находит выражение в конкретных действиях, направленных на благо (материальное или духовное) этого еврея. Разумеется, эти действия должны сопровождаться соответствующими словами. И хасид, и митнагед (разумеется, как архетипы и носители подходов) знают, что требует Алаха от еврея в той или иной ситуации. Это знание и обеспечивает точное выполнение этих требований, даже при нежелании их выполнять. Так в чём же разница?

Книги движения Мусар полны разных полезных вещей:

  • описаний и анализа положительных и отрицательных наклонностей души;

  • описаний вознаграждений за поведение согласно положительным наклонностям и наказаний за непротивостояние отрицательным;

  • советов, как приобрести позитивные привычки и избавиться от негативных (или, по крайней мере, подавить их).


Чем плохо, чего здесь не хватает? Зачем нужно ещё что-то?

Дело в том, что Мусар концентрируется на определении положительного и отрицательного в наклонностях человека и даёт рекомендации по подавлению всего нежелательного. Он занят ломкой всего материального и плотского в человеке и принуждением вплоть до полного его уничижения.

Хасидут же занят усилением примата духовного над материальным и плотским. Он ничего не ломает и никого не насилует. Он «просто» стремится раскрыть идеальную, но невидимую непосредственно природу естественных наклонностей человека, переориентировать ее на утончённость и превратить в средство выражения духовного.

В чём состоит совершенство человека? В объединении духовного и материального в единое целое без начала и конца, вплоть до того, что между ними невозможно обнаружить «шов».

Пример полярной разницы подходов Мусара и Хасидута к одной и той же теме мы рассмотрим в пункте хесед.

Ребе РАШАБ определяет, что Мусар развивает и совершенствует кохот а-нефеш, тогда как Хасидутхушей а-нефеш. Разница между ними разбирается в Каббале и Хасидуте, и мы приведём этот анализ вкратце:

Шореш а-хушим hу бе-7 тикуней гальгальта – итлабшут 7 мидот шель парцуф атик йомин бе-тох гальгальта шель парцуф арих анпин, бе-од ше-а-мидот – кохот стам – hейнам 6 мидот шель парцуф З”А ве-парцуф малхут.

Непонятно? Не страшно. Давайте переведём сказанное с языка Каббалы на язык Хасидута, на понятия души.

Силы души делятся на три категории:

  • силы надсознания, неосознаваемые;

  • силы осознаваемые и осознающие (разум);

  • силы ощущаемые и ощущающие (чувства, эмоции, мидот).


Силы надсознания, в свою очередь, делятся на четыре уровня:

  • вера (эмуна);

  • наслаждение (онег);

  • воля (желания):

  • высшая, неосознанная (хефец);

  • низшая, осознанная (рацон).


Неосознаваемое наслаждение облекается в неосознанную же волю.

Это облачение есть хефец – желание, в котором ощущается предвкушение наслаждения.

В отличие от хефеца, в рацоне нет ни наслаждения, ни его предвкушения, только решимость и стремление к достижению цели.

Воля (желания) вообще является инструментом достижения цели.

Рацон – это инструмент достижения целей, которые ставит разум.

Хефец – это инструмент достижения целей, к которым стремится наслаждение.

Разумеется, когда движение души начинается с хефец, за ним всегда, как двойник, последует рацон, с его решимостью и целеустремленностью. Но если движение души начинается сразу с рацон, хефец остается не у дел.

Составляющие хефеца и есть хушим, хушей а-нефеш. Это неосознаваемые, но весьма могущественные силы, таящиеся в самой глубине души. Это то, к чему у души есть талант и способности, от чего она получает глубокое наслаждение.

Апеллируя непосредственно к разуму, Мусар воздействует через рацон на мидот, не изменяя их.

Рацон влияет на мидот как бы снаружи и издалека, не облекаясь в них. Они ему подчинятся, но сами останутся такими же, как были. Незрелые и нетерпеливые, сами по себе они склонны к надлому и срыву, и их нужно постоянно направлять сильной рукой. Стоит только ненадолго отвлечься от надзора за ними, как они – упс! – уже разбежались, как стадо глупых овец – кто куда. Недаром в Каббале и Хасидуте эта сторона личности называется животной душой.

Онег и его производные хушим имеют другой характер. Зрелые, стабильные, они видят всё в широкой перспективе и имеют достаточно терпения.

Хасидут достигает того, что в мидот облекается хефец. Они не просто ему подчинятся как рацону, в них будут ощущаться те глубокое наслаждение и зрелость, что свойственны сокровенным силам надсознания. И это обнаружит, наконец, естественную тягу мидот ко всему по-настоящему хорошему и достойному.

Это и будет утончённость мидот.

Лабораторная работа: Шесть мидот души

Если в человеке просыпается желание оценить, насколько каждая из шести мидот становится деликатнее, это само по себе свидетельствует о том, что лёд тронулся. Это уже есть первый результат влияния всего комплекса Хасидута, начиная от глубокой связи с Всевышним и его верным слугой и завершая мельчайшими деталями хасидских обычаев, касающихся всех аспектов жизни еврея. Кстати, чтобы не было неясностей, о ком идёт речь, когда говорят о верном слуге Всевышнего: в самом начале еврейского пути таковым был Моше Рабейну. И в каждом последующем поколении есть свой «Моше», та же душа, адаптированная к нуждам поколения, воплотившаяся в тело Ребе – главы поколения.

Утонченность личности проявляется во всех бесчисленных оттенках каждой из шести мидот. Эти мидот делятся на две категории:

  • три первые – «эмоции», глубокие внутренние переживания человека;

  • три последние – «чувства практические», если можно так выразиться, влияние которых можно проследить почти исключительно на деле.


Давайте рассмотрим все мидот и увидим, как на них отражается результат хасидской работы.

хесед. Любовь к евреям

Что представляет собой хесед «как полагается»?

Подобен хеседу Авраама.

Как быть, если у нас нет такого хеседа?

Есть и у нас, просто его нужно выявить. И тот факт, что у Авраама был такой хесед, помогает нам, его потомкам, найти подобный в себе.

Любовь ко всякому еврею, только потому, что он еврей, является одной из важнейших заповедей. Здесь возникает принципиальная трудность: сердцу не прикажешь любить. Можно заставить себя «включить» мысли, речь и действие, но никак не чувства. Как можно заповедовать любить?!

Здесь особенно хорошо видна разница между Мусаром и Хасидутом.

Нет, говорит Мусар, сердцу не прикажешь (тем более, если я этого типа вообще терпеть не могу!), однако речь и не идёт о чувствах, а только о действиях. Если я понял, в чём должна выражаться эта любовь, и принял это, то вполне могу вести себя так, будто и в самом деле люблю. Сторонний наблюдатель разницы не увидит. Только я один знаю, что это результат насилия над собой. Например: заповедь гостеприимства. Я сделаю для гостя всё, что нужно, у него ни в чём не будет недостатка. Но когда он уйдёт, я испытаю облегчение. А если он вообще не придет – ещё лучше, горевать не буду.

Да, говорит Хасидут, речь идёт именно о чувствах. Конечно, надо уметь себя заставлять делать то, что нужно, даже если не хочется, но так жить нельзя. А как можно?

Как Авраам. Даже вскоре после обрезания, ещё страдая физически, он высматривает гостя, на которого можно распространить «закон гостеприимства» и которому можно услужить. И когда нет гостя, на которого можно излить эту любовь, Авраам страдает почти физически, да так, что Всевышний решает послать ему гостей.

Любовь ко всякому еврею должна стать частью натуры настолько, что при виде его возникает желание обнять его и расцеловать. И не делаем этого только потому, что в нашей действительности это совершенно не принято и может быть неверно расценено.

У нас хесед таков? Значит, результат хасидского труда налицо.

гвура. Чуткость

Даже сверхчуткость к чувствам другого еврея.

Обычно мы понимаем гвуру как страх (или благоговейный страх), и в большинстве ситуаций это верно.

Как выглядит гвура «как полагается»?

В идеале гвуры есть несколько аспектов, и нас сейчас интересует не тот, что мы находим у Бааль-Шем-Това, которому отец завещал не бояться никого и ничего, кроме самого Всевышнего, а другой, рассказанный в следующей хасидской истории.


Некий хасид пришёл к своему Ребе с вопросом: «Что это за чувство – бояться Б-га? Любить Б-га – это понятно как, но бояться?»

Ребе посмотрел на него добрыми глазами: «Вот меня ты боишься?»

Хасид смутился. Такого доброго?..

Ребе: «Неужели совсем не боишься?»

Помявшись ещё, хасид сказал: «Я очень боюсь совершить нечто такое, от чего может пострадать любовь между мной и Ребе».

«Вот ты и сам понял», – ответил Ребе.

Утончённый деликатный хасидский страх – это постоянное, ежеминутное пребывание начеку, чтобы не уязвить чувства другого.


Я честно проверяю себя: старался ли выполнять волю Ребе и поддерживать внутреннюю связь с ним? Хасидские напевы звучат в моей душе? Ноги гудят от хасидского танца? Учил Хасидут и вдумывался в пройденное? Сдвинулось ли что-нибудь во мне, и стал ли я более чуток к чувствам другого? И стала ли эта чуткость естественной для меня? Если да – значит результат хасидского труда налицо.

Кстати, знаете, что именно из всего комплекта хасидского труда оказывает решающее влияние на улучшение нашей чуткости?

Итбоненут.

Гвура напрямую связана с биной.

Бина умеет прислушиваться к сути вещей, и именно она обеспечивает наибольшую чуткость.

Характерно, что по гиматрии итбоненут = рагишут («чуткость»). Достаточно «толстый» намёк.

Основное значение слова регеш в Танахе – «сходка, сборище» (хотя в современном языке оно обычно используется в значении «чувство, чуткость»). Сама собой напрашивается связь нескольких понятий: итбоненут, сборище, чувство, чуткость… Что между ними общего?

Мы уже упоминали, что решающее влияние на нашу чуткость оказывает итбоненут. Кроме того, этот процесс тесно связан с ещё одним важным фактором в хасидской жизни: с итваадутом, хасидским сборищем.

Что это такое и для чего задумано?

Можете себе представить: вы высказываете кому-то критические замечания, честно, прямо и нелицеприятно (и даже грубовато), а тот, принимая всё сказанное во внимание, не только не обижается, но ещё и рассказывает «в масть» хасидскую историю? Да, такое может быть, если только проявится наши чуткость и осторожность, чтоб тот другой не почувствовал в сказанном скрытого яда и не был ничем уязвлён. Конечно, ещё до итваадута необходимо «обрезать себе когти», чтобы не «царапаться» (то есть настроиться на доброжелательность «любой ценой»). Если мы были достаточно чутки, он почувствует в наших словах укор, конструктивную критику, но не обидится.

Хуш чуткости позволит нам знать, когда слово серебро, а когда молчание золото. Есть заповедь укорять еврея за неподобающее поведение и есть заповедь промолчать, когда наверняка не будешь услышан. Когда предпочесть какую заповедь? Это чувство даёт нам хуш.

Интересно, что, если итваадут проходит на фоне единомыслия и радости, чуткость участников друг к другу только развивается и углубляется!

Люди любят вспоминать, как хорошо было когда-то. И мы вспомним, какие были когда-то итваадуты. Ах, какое удовольствие был итваадут «в прежние времена»! И что с ним случилось?! И почему?

Настоящий итваадут – это сплав тематики (которая всегда крутится вокруг работы над мидот и упорного труда молитвы) и задушевных друзей, внимательных друг к другу и честно старающихся понять, как же пробудиться от спячки и изменить к лучшему хоть что-то в той работе и в том труде.

И тогда, рассказывая в сотый раз истории о хасидах и праведниках, мы вдруг понимаем, что значит молитва как «труд сердца» и как на деле выглядят утончённые мидот. И тогда мы начинаем ощущать тонкий хуш в молитве и работе над мидот.

И на волне хасидского напева всё это проникает нам в сердце, в самую его глубину.

Но если темы не те, то и люди будут не те, и итваадут выглядит, как сегодня. Но теперь-то мы знаем, как вернуть итваадуту его изначальную цель, смысл и прелесть.

тиферет. Эмпатия, со-чувствие

Легче всего увидеть хасидскую утончённость мидот именно в тиферет.

В чём именно? Ответим, как полагается, вопросом на вопрос.

Каково ваше естественное чувство при виде несчастного? Нет, не только того нищего, что собирает цдаку и в самом деле на пропитание своей семье, и не только того инвалида, не просящего у вас ничего и мирно ковыляющего мимо, и не только того беспомощного, один взгляд на которого вызывает щемящее чувство жалости.

Здесь всё просто. Они вызывают у нас потрясение, выливающееся в эмоциональный всплеск и почти претензию к Всевышнему: почему так?! Хасидская жалость проявляется не только при виде физической или материальной ущербности.

Вот вы видите еврея, садящегося в машину в Шабат (или по-другому нарушающего волю Всевышнего). Что вы чувствуете? (Ещё до того, как вспомните написанное в Тании.) Этот еврей не сознает, что совершает преступление. Он искренне думает, что так он наслаждается жизнью. (Однако если бы он увидел себя вашими глазами, то содрогнулся бы, ощутив почти физически, что его «прожигание жизни» есть не что иное, как духовная смерть. Зомби.)

Итак, что вы чувствовали? Правда, вы не рассердились на него и даже не почувствовали досады? Вам только бесконечно жаль его, сбитого с толку и принимающего тьму за ослепительный свет. И чувство любви к нему, такому… такому… наполняет ваше сердце. (Жалость влечёт за собой любовь, слышали об этом?)

Ваши спонтанные чувства таковы? Если да – значит, результат хасидского труда налицо.

Заметим, что, в отличие от жалости, хесед и гвура (любовь к евреям и чуткость к ним) практически всегда должны быть направлены на других людей и почти никогда на себя. Пожалеть же можно и себя самого.

Истинная жалость касается настоящей беды, и невозможно представить себе большего падения, чем если оно произошло с Б-жественной душой, в том числе и моей. С вершины творения, выше ангелов – и прямо в болото страстей и приземлённых устремлений! Вот кого следует пожалеть! Опять же, «бездомность» Всевышнего в галуте заслуживает жалости в не меньшей степени (может, будем людьми, построим Ему «подходящее жилище»?)

Таким образом, истинная жалость направлена на Б-жественную душу, т. е. на евреев. Получается, что любовь, которая не содержит в себе в качестве элемента жалость к Б-жественной душе еврея, по сути, не является любовью к еврею! Она неотличима от любви к творениям вообще.

Так любил людей Авраам.

Конечно, сам Всевышний относится по-разному к людям, животным, растениям и др. Евреев Он вообще выделил из всего Творения, создав их для роли близких (есть несколько типов «близкого человека», но это не имеет отношения к нашей теме и здесь не разбирается). Так что без жалости к Б-жественной душе любовь к еврею превращается просто в любовь к ещё одному виду творения, пусть высшего сорта.

нецах. Посвятить себя другим

В системе сфирот и мидот, в которых отражаются сфирот, нецах находится в правой колонке этажом ниже, прямо под хеседом. Если в теле человека хесед символизирует правую руку, то нецах символизирует правую ногу.

Что это значит? Два момента.

Нижний этаж означает переход с уровня эмоций, переживаемых на уровень эмоций практических, если можно так выразиться. Нецах это первый шаг (следует начать с правой ноги) к деятельности человека во внешнем ему мире на основе его внутреннего мира.

Принадлежность нецаха к той же колонке, что и хесед, означает, что нецах продолжает и развивает дело хеседа в сторону практическую.

Если хесед – это чувство любви к евреям, то нецах – это практическое выражение той любви: делать евреям добро с полной самоотдачей.

Нет, это ещё не сами действия, но душевная готовность к ним.

Хесед ставит цель, которой нецах должен достичь: делать евреям добро как в материальном, так и в духовном, причём материальное должно предшествовать духовному (по подходу БЕШТа).

Что такое духовное добро? Когда еврей находится в одиночестве (имеется в виду ментальное одиночество), в изоляции от других евреев и от Всевышнего, это очень плохо. Нарушить такую изоляцию, создать близость между ним и Всевышним, между ним и евреями – означает совершить духовное добро.

Полное посвящение себя этой задаче вплоть до готовности на самопожертвование – это нецах.

Хасидский утончённый нецах – это когда есть естественный переход от полыхающей в сердце любви к её воплощению на деле, причём это воплощение пронизано наслаждением, присущим любви.

hод. Признательность, благодарность

Эта мида выражается в моей способности ощутить и выразить благодарность любому, сделавшему мне добро, будь то человек или Всевышний. Если человек обладает развитым чувством благодарности, то на этой основе можно улучшить все его мидот. Неблагодарность – одно из самых отвратительных качеств человека.

Характерно, что с выражения признательности мы начинаем день (моде ани), а также молитву (оду ле-ашем).

hод находится в левой колонке, этажом ниже гвуры и прямо под ней. Если в теле человека гвура символизирует левую руку, то hод – левую ногу. Принадлежность hода к той же колонке, что и гвура, означает, что hод продолжает и развивает дело гвуры в сторону практическую.

Если гвура – это стремление со всей чуткостью щадить чувства другого, то hод – если можно так выразиться, чуткость практическая: признавать добро, сделанное другим, и не забыть выразить ему благодарность.

Двумя уровнями выше hода в одной колонке с ним находится бина. Влияние бины распространяется вплоть до hода, в котором мы также находим явные отблески бины.

О чём идёт речь? Как осознаёт себя бина, непредвзято анализируя себя? Пустота. Все идеи не свои, все они приходят от хохмы. Бина их только разрабатывает. Впору впасть в депрессию от своей никчемности, да? Оказывается, наоборот: чувство, наполняющее бину, – это радость! Бурная, вырывающаяся наружу радость.


(Бина – это вечная «мать». Радость рождения «детей», тиферет и малхут, переполняет её с самого начала «беременности». Она получает свою наполненность от хохмы, которая, по сути, есть ближайшее проявление Всевышнего. Ощущение бины: бат-зуг, верная спутница жизни.)


Осознание собственной пустоты и чувство радости бины лежат в основе благодарности hода.

Отблеск чувства радости бины, разумеется, сильно видоизменённый, чувствуется и в hоде.

Когда мы искренне выражаем признательность, нас наполняет скромная, даже смиренная радость. Она не вырывается наружу, не находит выражение в бурной экспрессии, как радость бины. Она остаётся внутри, переполняя нас.

Хасидский утончённый hод выражается, в частности, в скромности, даже сокрытии чувств, выпячивание и неумеренное проявление которых говорят об эгоизме.


йесод. Смягчение импульсивности, чуткость к Творению

И напоследок.

Есть заповедь, запрещающая срезать с живого животного кусок мяса для еды. Животное сначала следует зарезать. Характерно, что эта заповедь – одна из 613 заповедей евреев, и она же одна из семи заповедей неевреев.

Вот они, все семь (и их соответствие мидот):

хесед – запрет прелюбодеяния;

гвура – запрет убийства;

тиферет – запрет присвоения чужого имущества;

нецах – запрет идолопоклонства;

hод – запрет богохульства;

йесод – запрет срезать с живого животного кусок мяса;

малхут – обязанность справедливого судопроизводства.

Казалось бы, что удивительного? Все шесть первых заповедей неевреев похожи на заповеди евреев! Но в шестой заповеди мы находим исключительное явление. В отличие от первых пяти, у шестой заповеди совсем другой фон. Неевреею разрешено в пищу всё, даже кровь и любая морская и сухопутная нечисть. Ограничения, наложенные на евреев, на них не распространяются. Единственный запрет – это именно мясо живого животного! Почему?

Здесь есть оптический обман. Дело в том, что это вовсе не «гастрономическое» ограничение. Да и у евреев оно тоже не связано с кашрутом. (Обычно объясняют эту заповедь гуманностью по отношению к животному. Но, казалось бы, наоборот: возьми у животного кусок мяса, даже если оно страдает, но оставь ему жизнь?) Смысл этого запрета легче увидеть на народах мира, поскольку у них намного меньше заповедей. Все данные Им заповеди имеют отношение ко всем народам, включая евреев, и направлены на улучшение свойств человеческой личности.

Итак, эта шестая заповедь неевреев соответствует шестой миде, йесод.

Так в чём же смысл запрета срезать с живого животного кусок мяса и немедленно его сожрать?

Дело в том, что человек существо импульсивное. Ему свойствен порыв без промедления удовлетворить возникшее желание, без обдумывания – следует или нет. Но порыв немедленно удовлетворить возникшее желание – это качество зверя. Всевышний ожидает от всего человечества, включая гоев, людского поведения, а не звериного. Когда человек готов содрать кусок мяса с живого животного и тут же его сожрать, он теряет человеческий облик и превращается в хищного зверя.

Казалось бы, какое отношение это имеет к нашей эпохе, времени культурных и воспитанных людей? Можно было бы и поспорить о человечности нашей эпохи, но есть и намного более тонкие проявления того же душевного качества.

Что это значит?

Сделаем методическую паузу, прежде чем продолжим тему йесод.

Методическая пауза: Связь мидот с органами чувств

Мидот – эмоциональные наклонности души (они же силы души и её критерии) – тесно связаны с частями тела и телесными чувствами.

Нарисуем табличку согласно Каббале:

Мида Часть тела Телесное чувство

хесед правая рука зрение
гвура левая рука слух
тиферет туловище видение причин
нецах правая нога вкус
hод левая нога обоняние
йесод половой орган осязание

Итак, в теле человека йесод символизирует половой орган (у женщин – матка) и соответствует чувству осязания.

Интересно, что еврейские мудрецы (Сефер Йецира) называют чувство осязания (мишуш) чувством соития (ташмиш), выражая этим мысль, что квинтэссенция осязания выражается в соитии. Ещё еврейские мудрецы часто называют мужской половой орган «пальцем», что указывает на связь его и пальца руки.

Система осязания сконцентрирована в коже. С наибольшей силой и остротой чувство осязания проявляется в половом органе, в более слабой степени – в пальцах. Каббала считает крайнюю плоть, т. е. кожу, покрывающую головку мужского полового органа, мистическим корнем всего кожного покрова. (Ясно, что крайняя плоть определяет чувствительность осязания полового органа.)

Вообще, чувство осязания выражает чуткость человека не к другому человеку, а к Творению вообще. Смягчение порывистости и импульсивности позволяет проявиться чуткости другого рода. Например: сорвать ли бездумно лист с дерева?

Естественный порыв: сорвать, почему нет?

БЕШТ предупреждает: всё в мироздании целесообразно, продуманно и не случайно. Захотелось сорвать лист? А зачем: он тебе в самом деле нужен? Совершится ли какое-то доброе дело из-за сорванного листа? Если да – срывай (не в Шабат, конечно). Если нет – не тронь. Не наноси ущерб Творению своей нечувствительностью.

Импульсивность и поспешность человека свидетельствуют о его невосприимчивости к надзору Всевышнего над всем сущим в мельчайших деталях. Ощущение случайности всего происходящего наилучшим образом выражает пгам а-брит, как ни неожиданно это звучит (слово микре – «случай», оно однокоренное с кери – «поллюция, семяизвержение впустую»).


йесод. Продолжение после паузы

Для проявления импульсивности не нужно быть хищным зверем, достаточно просто иметь изрядную толику толстокожести. Неповоротливый и неуклюжий, роняющий всё вокруг как слон в посудной лавке, он лишен этой чувствительности ко всему окружающему, даже если он мудрец и учёный.

Вот он ищет в холодильнике кетчуп, находит его в глубине за пакетом молока, кастрюлей супа и банкой варенья и спешно протягивает за ним руку. Угадайте с первого раза, что окажется на полу?

Это чисто импульсивное действие выражает пгам а-брит.

У импульсивности есть обратная сторона медали: чрезмерная нерешительность. Из-за неё мы упускаем возможности, которые подготавливает для нас Всевышний. Йесод «как надо» позволяет навести порядок не только в очерёдности действий, (что следует сделать сначала, а что потом), но и в душе. А если в душе есть порядок, то хватит душевных сил с должным вниманием относиться ко всем явлениям, которые мы встречаем на пути к намеченной (нами или Всевышним) цели.

Ваша природная импульсивность смягчилась? Усилились ваши внимание и чуткость к порядку, установленному Всевышним в мироздании с предельной тщательностью «обработки» каждой детали? Если да – значит, результат хасидского труда налицо.

Повседневный экзамен

Понятно, что мидот души направлены вовне, во внешний мир. К миру как таковому или к другим людям, часто вполне конкретным. Кто тот «другой», с которым свёл нас Всевышний, с кем мы делим повседневную жизнь и на ком постоянно проявляются наши мидот? Еврейская мудрость утверждает, что только двое на самом деле знают человека: его жена и Всевышний. Именно в супружеских отношениях проявляются наши мидот открыто и во всей красе. Так что давайте посмотрим, как там они должны выглядеть, наши мидот, обработанные и утончённые.

хесед. Любовь к евреям

Жена – она «тоже еврей» и на неё в первую очередь распространяется заповедь любить другого еврея. Здесь истоки этой любви, здесь она проявляется и отсюда переходит, развиваясь, на других евреев. Если здесь её нет – откуда она будет там? Характерно, что первый грех человечества коренится именно в недостаточном внимании (и любви) Адама к Еве. Адам не уделил ей должного внимания и не разъяснил как следует запрет есть плоды Древа Познания. Он ограничился кратким предупреждением. Результат известен.

Так что первый пункт экзамена: любим ли жену так, как того требует от нас заповедь?

гвура. Чуткость

Женщину легко обидеть, и чуть что (и, с мужской точки зрения, не по делу) она плачет. Тора относится к этому явлению со всей серьёзностью. От нас требуется овладеть искусством общения со всей чуткостью.

Знание, когда нужно промолчать, а когда следует сказать, требует немалой мудрости. А если от нас и требуется критика, то, конечно, только конструктивная. И главное – не довести до обиды, огорчения и слёз.

тиферет. Эмпатия, со-чувствие

Разумеется, наше со-чувствие должно быть направлено в первую очередь на жену. Оно ей нужнее, чем наша реальная помощь. Только получая достаточно эмпатии от мужа, она ощущает связь с ним. Тора видит это чувство более глубоким, чем любовь, полнее выражающим связь между мужчиной и женщиной. В первой встрече Яакова с Рахелью это проявляется со всей ясностью: «И приблизился Яаков к Рахели, и поцеловал её, и зарыдал». Да, конечно, любовь с первого взгляда, но не только. Поцелуй означает внезапную вспышку любви, это понятно, но что означают рыдания? Говорят наши мудрецы, что это был проблеск пророческого видения: в этот момент Яаков узнал, что Рахель умрёт намного раньше, чем он, и не будет похоронена вместе с ним. И вспышка жалости к ней вылилась в этот плач навзрыд.

нецах. Посвятить себя другим

Делать добро евреям со всей силой – это нецах. Когда мы выбираем, куда приложить свои силы, в первую очередь мы находим нашу вторую половину. К ней-то мы и должны применить всю энергию в первую очередь. Помочь во всем, в чём она нуждается, помочь с желанием. Такая помощь упрочняет заключённый брачный союз.

hод. Признательность, благодарность

Первая неблагодарность человечества коренится в истории Адама и Евы. Неблагодарность эта высказана Адамом Всевышнему: «В грехе виновата женщина, которую Ты мне дал». То есть, если бы Ты не дал Еву – не было бы греха! Ты сам виноват. Ева – она та лакмусовая бумажка, на которой проявляется неблагодарность Адама.

Мы должны быть признательны Всевышнему за сам факт наличия нашей второй половины, безотносительно, удовлетворены мы её отношением к нам или нет. Разумеется, мы должны быть признательны жене за каждую мелочь, что она делает для нас, не говоря уж о чём-то существенном.

йесод. Исправление импульсивности

В отношениях с женой деликатность этой миды проявляется в основном в характере интимных отношений. Нежное, волнующее, но почти неощутимое прикосновение, отсутствие спешки и импульсивности в сексе в сочетании с решительностью и напором в верный момент – это и есть тот утончённый йесод. Можно сказать, что утончённость всех пяти предшествующих мидот выливается в йесоде, и именно в характере секса проявляется результат всей предыдущей работы над мидот, работы широкого спектра, касающейся всех аспектов жизни.

Вместо послесловия

Вы, конечно, обратили внимание, что вся работа над мидот направлена на перенос центра нашего внимания с глубин нашей собственной натуры на другого человека. Иными словами, на переход от своих (во многом эгоцентричных) внутренних переживаний к восприятию чувств другого и даже ощущению его как центра нашей заинтересованности(!).

По сути дела, речь идёт о раскрытии женского начала в своей натуре и установлении гармонии между ним и нашим же мужским началом. Женский аспект нашей натуры и есть первый «другой», внутренний.

Вообще, мужское и женское начала присутствуют в любых явлениях и системе взаимоотношений внутри:

  • самого человека;

  • супружеской пары;

  • «пары» человек – Всевышний.


Совершенная система характеризуется гармонией между мужским и женским аспектами.

Устанавливая гармонию с «другим» в себе, мы видим, как она проявляется во взаимоотношении с ещё одним «другим», с женой. Отсюда гармония может распространиться и на другого «другого», на Всевышнего.

Здесь стороны обычно (но не всегда!) меняются ролями: Всевышний олицетворяет мужское начало, а человек – женское. Здесь начинается нечто новое, не относящееся к шести мидот, но вытекающее из них.

Приложения

Схема сфирот и сил души:

кетер
Эмуна
Онег
Рацон верхний (Хефец)
Рацон нижний (Рацон)

бина хохма


даат


гвура хесед


тиферет


hод нецах


йесод

малхут


источник: Утонченность эмоций