«РОЗА МИРА» ДАНИИЛА АНДРЕЕВА, КАК СОВРЕМЕННЫЙ ЭТАП РЕЛИГИОЗНОЙ ЭВОЛЮЦИИ
Штеренберг Михаил Иосифович
ВВЕДЕНИЕ
Естественно, что три четверти века жесткой материалистической деформации российской философии не могли, не отразится на ее характере. Поэтому, также естественно, что возвращение к свободной философии требует известного переходного периода, который происходит в настоящее время. В то же время, крупный шаг в развитии нашей философии, который сделан лишь отчасти за два последних десятилетия, мог бы быть осуществлен при решительном переходе к лучшим образцам русской философии, существовавшей до октябрьского переворота и блестяще продолженной русскими религиозными философами в эмиграции. Перефразируя известный афоризм Е.И. Замятина о том, что будущее русской литературы в ее прошлом, можно было бы тоже отнести и к русской философии. Но у нас имеется возможность не только вернуться на столетие назад, но и выйти на лидирующее положение в мировой философии за счет осмысления огромного багажа знаний и идей, заложенных в эпохальном произведении Д.Л. Андреева «Роза Мира». Чтобы обосновать высказанную точку зрения, выскажу предварительно свое мнение по поводу того, что представляет собой философия вообще. Согласно ей философия – есть порождение двух противоположных начал: стремления человека познать мир во всей динамике его взаимосвязей и невозможность это сделать в силу ограниченности природных способностей людей. И тут на помощь ему, в виде компенсации, дана способность к абстрактному мышлению. И философ посредством идей, укрупненных понятий и категорий пытается на основе этого выстроить картину мира. Успехи философии в этой области свидетельствуют о том, что мир действительно построен согласно Платону на основании идей. И наиболее фундаментальными из них являются идеи существования Творца и Его Программы эволюции мира. Постараюсь обосновать это утверждение на базе научного анализа известных фактов.
СУЩЕСТВУЕТ ЛИ БОГ И СВОБОДА ВОЛИ ЧЕЛОВЕКА?
Очевидно, что поставленный здесь вопрос является самым важным из вопросов, который задавало себе человечество вот уже в течении тысячелетий, ибо, как еще говорится в псалме царя Давида: «Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» (Пс. 13:1). По словам Даниила Андреева: «Выразители воинствующе-рассудочного умонастроения, унаследованного от энциклопедистов и усилившегося в связи со стремительными успехами естественных наук, умы эти возвели некоторые положения современного им материализма в завет, в краеугольный догмат, ни разу не высказав догадки о том, что те же самые естественные науки через сотню лет начнут подрывать основы этого самого догмата» [1, 439]. Еще в ХIХ веке в поисках доказательства существования Бога современник Ч. Дарвина англичанин Вильгельм Пэли издал работу под названием «Естественная теология» [2]. Суть его аргументации сводилась к тому, что у всего, созданного руками человека, был как автор идеи, так и ее исполнитель. Отсюда делался вывод, что Таковой должен быть и у Вселенной. Однако у доказательства Пэли материалистами был найден логический изъян, выраженный в вопросе: «А кто создал Бога?». То есть с позиций формальной логики было показано, что решение относительно более простой задачи о создании Вселенной достигается за счет постановки более сложной – о ее Творце. Однако, своего рода подтверждением пророчества Андреева о том, что сама наука в процессе своего развития поставит вопрос о Боге, являются слова ее крупнейшего представителя – С. Хокинга, характеризующего себя как позитивиста, то отрицая существование Бога в одних работах (Grand Design – Великий Замысел), в других у него все же вырывается вынужденное признание: «Мы вынуждены признать, что происхождение Вселенной, по-видимому, лежит за пределами науки» [3, 87]. Еще более конкретно он говорит о времени: «Из общей теории относительности следует: внутри черной дыры время заканчивается. Однако и начало, и конец времени будут точками, в которых уравнения общей теории относительности перестают работать. В частности, теория относительности не может предсказать, что должно образоваться из Большого Взрыва. Кое-кто видит в этом проявление божественной свободы, возможность запустить развитие Вселенной любым угодным Богу способом (курсив – М.Ш.) [1, 32].
Но присутствуют ли не только мнения, пусть и выдающихся людей науки, но и доказательства существования Первопричины? Оказывается, что для ответа на этот вопрос достаточен внимательный анализ библейского текста. Как пишет Питер Стоунер в своей книге «Говорит наука» в отношении предсказаний судьбы великих государств и городов древности: Тира, Самарии, Газы, Аскелона, Иерусалима, Палестины, Моава, Амона, Петры, Едома и Вавилона: «Ни одно человеческое существо никогда не делало предсказаний, сколь-либо сравнимых с теми, которые мы только что рассмотрели, и к тому же точно сбывшихся. Промежуток времени между этими пророчествами и их исполнением настолько велик, что даже самый суровый критик не сможет утверждать, что они были сделаны после предсказанных событий» [4, 255]. Вот, например, предсказание пророка Исайи, жившего в VIII до н.э., в отношении судьбы Вавилона, столицы Вавилонской Империи, мощной военной державы, культурного и торгового центра древнего мира: «И Вавилон, краса царства, гордость Халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра, не заселится никогда» (Ис.13:19). Излишне говорить, что великий город – «Врата бога», который Геродот в V веке до н. э. называл «самым красивым из всех городов», исчез настолько бесследно, что до раскопок ХIХ века его считали вымыслом. Приведем еще одно из древних предсказаний, данных в Библии и удивительным образом сбывшихся в современности на глазах нашего старшего (моего) поколения. Обращаясь к народу Иудеи, Господь говорит, что когда народ вновь обратится к Нему, то «Хотя бы ты (т.е. народ Израиля – прим. авт.) был рассеян (от края неба) до края неба, и оттуда соберет тебя Господь, Бог твой, и оттуда возьмет тебя, и (оттуда) приведет тебя Господь, Бог твой, в землю, которой владели отцы твои, и получишь ее во владение, и облагодетельствует тебя, и размножит тебя более отцов твоих…. Тогда Господь, Бог твой, все проклятия сии обратит на врагов твоих и ненавидящих тебя, которые гнали тебя» (Втор.30:2,4,5,7). Это пророчество было дано почти за полтора тысячелетия до того, как евреи лишились своего отечества в результате восстаний и поражений от Рима в 70 и 135 гг. н.э. и были рассеяны «от края неба до края неба» и почти за три с половиной тысячелетия до того, как возникло государство Израиль. Даже Христианская Церковь, которая более чем кто-либо должна была доверять пророчествам Библии, устала ждать возрождения Израиля и объявила себя «Новым Израилем». Однако, реальный Израиль, несомненно, лишь с Божьей помощью, как и было предсказано, возродился как государство, и сумел, начиная с 1948 года, выстоять среди полумиллиардного исламского мира, не раз начинавшего войны с целью его полного уничтожения.
За явным фактом нетривиального предсказания не только исторических событий, но даже единичной судьбы, тысячи которых сделаны Эдгаром Кейси, Джейн Диксон, Вангой и другими предсказателями, кроется огромный массив событий космического порядка [5, 6-7]. В нашей монографии «Биоэволюция. Синтез научных и религиозных представлений о жизни», приведено несколько доказательств существования Творца, на базе научных фактов [6, 69-89]. Остановимся здесь на одном из них. К выводу о Его существовании приводит рассуждение, начинающееся с того, что судьба каждого человека миллионами нитей соединена с судьбами других людей, как знакомых и родственников, так и незнакомых. На нашу судьбу могут повлиять и «случайные» встречи, а также выборы того или иного деятеля в нашей стране и даже за рубежом, решения администраторов, политиков, врачей, юристов, обилие информации различного рода, поступающей ныне из разнообразных источников, и множество других событий. Также поведение всех людей зависит от изменения природных условий. Люди всегда чувствуют влияние времени года и погоды не свое состояние. Но зависимость человека от природных условий гораздо серьезнее. Как было показано А.Л. Чижевским, события в природе и обществе решающим образом определяются переменным характером появления пятен на Солнце [7]. Но состояние Солнца зависит от влияния на него нашей галактики, а последней – от процессов, происходящих в Метагалактике, в которых условия изменяются с огромными скоростями. Например, Земля вращается вокруг Солнца со скоростью 100 тысяч километров в час, Солнце вращается вокруг центра галактики со скоростью миллион километров в час и т.д. И если предсказано будущее хотя бы одному из людей, то это означает, что в неявном виде в этом предсказании учтена динамика (еще не реализованная) изменения всех этих связей в будущем. При этом в неявном виде в этом предсказании были учтены и воздействия темной энергии и темной массы, тогда еще неизвестных науке, также как и воздействия других, еще не открытых ею факторов. Следовательно, существует Программа эволюции Космоса, расписанная до таких подробностей как судьба отдельного человека. И именно с этой Программы каким-то образом пророк или экстрасенс считывает судьбу человека, судьбу страны, судьбу человечества или узнает о предстоящих природных катаклизмах. Но, если Программа для всего Космоса существует, то под силу разработать Программу и обладать волей и возможностями для ее реализации может только Тот, кого мы называем Богом. Таким образом (не касаясь квантовой механики, где многое еще остается не ясным), любые события не являются случайными. Отсюда и известный, вызывающий удивление у материалистов, «антропный принцип», поражающий их выполнением огромного числа маловероятных обстоятельств, необходимых для существования на Земле жизни и человечества в постоянно изменяющихся условиях Космоса.
Что же касается свободы воли человека, то в Библии говорится о человеке, как об «образе и подобии» Божием (Быт. 1;26). Это и дает ключ к пониманию того, что представляет собой человек и к чему он должен стремиться. Первая характеристика Бога дана в первой фразе Библии: «Вначале сотворил Бог» (Быт.1;1). Отсюда очевидно, что первая обязанность человека, «образа и подобия» Божия, быть творцом. Очевидно, что Бог всеведущ. Отсюда вытекает обязанность человека всемерно расширять свои знания. Из того, что Бог есть Истина (Иер.10:10), эти знания надо использовать для поиска в первую очередь не выгоды, а истины, чтобы приблизится к своему Праобразу. Поскольку «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8), то обязанность человека любить Бога, ближнего и окружающий мир – Его создание. Но любить не как раб, а как сын: «Раб не пребывает в доме вечно; но сын пребывает вечно» (Ин.8:35). И далее «Посему ты уже не раб, но сын, а если сын, то и наследник Божий» (Гал. 4:7) и далее «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15, 14-15).
И, наконец, очевидно, что Бог обладает полной свободой воли. Отсюда следует, что и человек наделен ею, естественно, в рамках своей компетенции и возможностей. Как пишет физик Ю.И. Кулаков: «Закон несет в себе идею необходимости. Программа, напротив, несет в себе элемент свободы. Например, при одних и тех же законах может существовать много различных программ, позволяющих разными способами реализовать одну и ту же цель» [8].
Для реализации свободы воли человек располагает достаточными возможностями. Об этом говорит апостол Павел, ссылаясь на Бога Отца: «Он в преизбытке даровал нам по всякой премудрости и разумения» (Еф.1:8). Очевидно, что в силу этого, Бог требует от человека активности. Это Он раскрывает в притче о талантах. Слугу, зарывшего талант в землю» Он жестоко наказывает (Мф.25:14-30), а слуг. приумноживших свои таланты, Он щедро награждает. Характерно, что раздав деньги хозяин, т.е. Бог, раздав деньги рабам, отбыл в другую страну, предоставив им самостоятельность, а прибыв, сурово спросил с них за их поведение во время Его отсутствия. Этот текст вполне может быть истолкован, как предоставление человеку свободы и ответственности (Мф.25:14-31).
Но, может возникнуть вопрос: как же согласовать желания разных людей, обладающих свободой воли и Программой? Но, если это умеет делать, например, хороший руководитель предприятия, оставляя сотрудникам свободу творчества, то не под силу ли это Всевышнему? Как пишет Даниил Андреев: «Некоторые узловые события больших процессов пребывают в грядущем как бы незыблемо – предрешенными точками. Но их чрезвычайно мало, да и они, осуществляясь в истории, могут принять тот или иной вид, ту или иную степень желаемой полноты» [1, 512]. Отсюда следует, что Программа реализуется через узловые точки, оставляя пути к ним в разной степени для разных людей на их свободу и ответственность за их выбор.
Очевидно, что согласно сказанному, исключение из картины мира факта существования Творца и Его Программы эволюции, выводит мыслителя за пределы философии, каких бы крупных достижений он не имел бы в других областях познания, поскольку, хотя бы контурное, но целостное представление о мире невозможно при игнорировании этих фактов. С этой точки зрения философами не являются, например Дж. Локк – психолог и политолог, И. Кант – психолог и космолог, К. Маркс – экономист и политолог, М. Хайдеггер и Э. Фромм – психологи и т.п. Дополнительное обоснование этому дает тот факт, что основатели европейской философии – античные философы не отделяли физический мир от духовного. Как пишет физик-теоретик Ф. Капра: «Корни физики, как и всей западной науки в целом, следует искать в начальном периоде греческой философии VI в. до н.э. – в культуре, не делавшей различий между наукой, философией и религией… Поздние греки называли философов милетской школы гилозоистами или «признающими материю живой»… Они даже не употребляли особого слова для обозначения понятия «материя», воспринимая все формы существования как проявления физиса (природы – М.Ш.), наделенного жизнью и духовностью» [9, 25].
ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ
Владимир Соловьев говорит о том, что само происхождение философии теснейшим образом связано с религией. По его словам: «Философия, в сущности, возникает как переход от одной религии к другой – высшей. Этим определяется отношение философии к религии. Философия относится к религии отрицательно и положительно: отрицательно, поскольку она освобождает личное сознание от форм религии, как от чего-то данного, несвободного; положительно – поскольку она приготовляет человека к принятию высшей реальности» [10]. О постоянной эволюции религии говорит и Даниил Андреев: «Но не только политеизм, но и анимизм, и пра-анимизм не исчерпываются мутными, случайными, субъективными образами, возникавшими в сознании первобытного человечества: трансфизическая реальность стоит и за ними. Провидение именно потому и есть Провидение, что оно никогда не оставляло народы и расы быть игралищем фантазмов и иллюзий, безо всякой возможности соприкоснуться с высшей реальностью» [1, 52-53]. Эти слова на первый взгляд входят в противоречие с христианством и исламом. «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель», говорит о себе Христос (Откр.1:8). В свою очередь в исламе Мохаммеда называют «печатью пророков», в силу того, что Коран считается истинной в последней инстанции, не требующей исправлений и дополнений. Исследуем вначале слова Откровения, тем более, что весь текст Библии проходят требования поиска знания. Уже три тысячелетия назад царем Соломоном, которого Господь наградил высшей мудростью: «Глупый не любит знания» (Притч.18:2); «Нехорошо душе без знания» (Притч.19:2); «Если будешь призывать знания и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище; то разумеешь страх Господень, и найдешь познание о Боге. Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум» (Притч. 2:3-6). В VIII веке до н.э Господь через пророка Осию обращается к народу Израиля с жестким требованием: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения: так как ты отверг ведение, то и Я отвергну тебя от священнодействия предо Мною» (Ос.4:6). И в христианстве воспевается разум как важнейший атрибут Сына Божия. В тропаре на Рождество Христово провозглашается: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума» [11, 95].
Свое исследование начнем с того, что в самом основании Библии – Пятикнижии Моисеевом (Торе) подробно описаны 613 правил поведения человека, включая десять всем известных заповедей. Они охватывают все стороны жизни тогдашнего общества, начиная от обыденных и вплоть до сакральных, что ставит почти непосильную задачу перед верующим, ибо все их надо запомнить и умело применять в разнообразных жизненных ситуациях. В тоже время, в среднем до прихода Христа новые книги Библии появляются примерно каждые пятьдесят лет. В них помимо слов, предупреждающих народ Израиля о наказаниях за греховную жизнь, Господь сообщает народу Израиля новые истины и новые правила жизни, входящие в кажущиеся противоречия со старыми. Пророков, приносящих новые откровения, игнорируют, изгоняют и даже побивают камнями. Таким же и даже более жестоким образом обошлись и с Иисусом Христом, принесшим принципиально новый эволюционный этап религиозного познания. В то же время, внимательный подход к библейскому тексту говорит, что суть христианства содержалась уже в Торе – Пятикнижии Моисеевом. Она определена уже в Пятикнижии Моисеевом (Торе). Так в третьей книге Торы говорится: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Лев.19:18), а пятой: «И возлюби Господа твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» (Втор. 6:5). Эти заповеди предназначались в первую очередь для мудрецов (хахамов). Следование этим заповедям не под силу не только для людей, пребывавших в четырехсотлетнем египетском рабстве, но и большинству современных христиан. Но после усвоения правил Закона, на что ушло почти полтора тысячелетия, приходит Христос, который ставит перед всем народом Израиля задачу освоения именно этих двух заповедей. Это происходит в разговоре с законником, который: «искушая Его, спросил, Его, говоря: «Учитель, какая наибольшая заповедь в законе?». В ответ Иисус называет ему эти две заповеди, назвав любовь к Богу первой и наибольшей, а к ближнему подобной первой. К сказанному он добавляет: «На сих двух утверждается весь закон и пророки» (курсив – М.Ш.) (Мф.22:35-40). Причину того, что на этих заповедях не был сделан акцент в Законе, Христос фактически раскрывает в беседе с иудеями. На Его слова о том, что муж не должен разлучаться с женою, «Они говорят Ему: как же Моисей заповедал мужьям давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими» (Мф.19:7,8). И говорит далее: «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего, и ненавидь врага твоего» А я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф.5:43-44).
Придание все большего значения заповедям о любви свидетельствует о том, что Программа преследует цели постепенного этического преображения иудеев на законе любви, а затем и всего человечества вплоть до «врагов». Таким образом, Христом делается важнейший шаг к выполнению обещания, данного Богом праотцу Аврааму создать из его рода народ, который размножится и станет столь многочисленным «как звезды небесные и как песок на берегу моря… и благословятся в семени твоем все народы земли за то, что ты послушался гласа Моего» (Быт.22:17, 18). О том же говорят и слова, сказанные Богом Аврааму о жене его Сарре: «Я благословлю ее, и дам тебе от нее сына; и произойдут от нее народы, и цари народов произойдут от нее» (Быт.17:16). Но евреи никогда не были столь многочисленны как народы великих держав, существовавших когда-либо в истории. Отсюда следует, что к настоящему времени духовными детьми Авраама и Сарры являются не только евреи, но и христиане, и мусульмане (народы). Следовательно, речь шла не о кровном наследии и благословении, а о духовном и о том, что со временем это благословение распространится на все человечество.
Но как же понимать слова об «альфе и омеге», заключенных в словах Христа? Как понимают большинство христиан, включая высших иерархов христианских деноминаций, Евангелием завершается раскрытие духовных истин для человечества. Но не все. Об этом писал, например, православный митрополит Антоний Сурожский (Блюм) в ответе на «Письмо к епископам Православной Церкви». Оно было отправлено участникам третьего Православного молодёжного фестиваля в 1988 году. В нем он писал о том, что «даже церковные каноны – это мерило, прецеденты, на которых надо учиться, а не неизменные правила, загоняющие жизнь в неизменные формы, они соответствовали тем ситуациям, которых уже нет, и теперь нуждаются в новом видении» [12]. Об этом же говорят и евангельские тексты. О том, что многое из не сказанного в Писании должно быть впоследствии открыто людям следует из самого мистического из Евангелий — Евангелие от Иоанна. Оно завершается многозначительными словами: «Многое и другое сотворил Иисус; но, если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). В то же время Евангелие представляет собой всего лишь книгу среднего размера. Здесь, по-видимому, речь идет не только о многочисленных исцелениях, сотворенных Иисусом и чудесах Им явленных. В чем же тогда смысл слов, сказанных апостолом? Ответ на них можно найти в других местах Евангелия. «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано» (Мф.13:10,11). Но с другой стороны Он же заявляет: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным; и ничего потаенного, что не вышло бы наружу» (Мр.4:22).
О части тайного говорят слова евангельского текста, где говорится о том, что творение мира носит эволюционный характер. Таковы, например, слова Откровения: «И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И сказал мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны» (Откр.21:5). Последняя фраза этого высказывания является напоминанием, чтобы слушающий не упустил важнейший момент в сказанном и сохранил его для потомков. Но некоторые богословы, отрицая постоянный процесс творения на нашей Земле, относят эти фразы только к творению «нового неба и новой земли» (Откр.21:1), которые создаются для жизни, которая будет существовать после Апокалипсиса – победы Сил Света над Силами Тьмы. Однако, о том, что эволюция творения мира и связанная с ней эволюция человечества идет непрерывно, говорит Сам Христос: «Отец Мой и доныне делает, и Я делаю» (Ин.5:17). Поэтому и после воскресения Христа людям открывается то, чего не знали пророки и праведники. Об этом Сам Христос говорит ученикам: «Ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13:17). Из этих слов следует важнейший вывод, что через пророков и праведников людям открывают лишь то, что Господь считает нужным открыть в данный исторический момент и в той форме, которая доступна людям в этот период. Из этого следует, что до «омеги», в том смысле, в котором этот термин употребил Христос, еще «дистанция огромного размера» и процесс эволюции Земли и человечества, а также человеческого познания будет продолжаться еще неопределенно долго. Какого же ведения требует Господь? Только ли духовного? Для ответа на этот вопрос рассмотрим проблему о связи науки религии.
РЕЛИГИЯ И НАУКА
Фактически Библия начинается с научного описания того, как создавалась Земля и жизнь на ней. Об этом говорит уже первая ее фраза: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). Далее (в первом варианте творения – Шестодневе) дается картина эволюции Земли и последовательность создания жизни, хорошо кореллирующая с научной. Естественно, что каждый день творения следует понимать, по словам Библии: «для Господа один день как тысяча лет, и тысяча лет как один день» (2Пт.3:8). Это Он поясняет через слова того же пророка Осии: «Ибо Я милости хочу, а не жертвы и Боговедения, нежели всесожжений» (Ос. 6,6). Чтобы понять, как прозвучало это высказывание Осии, нужно вникнуть в представления людей той эпохи. Уже два столетия существовал Первый Храм в Иерусалиме. Многие поколения священников специализировались на ритуалах разнообразных жертвоприношений, совершавшихся в честь праздников и за разные прегрешения. Это было установлено Самим Богом и записано в Торе. И вдруг оказывается, что Боговедение важнее жертвоприношения, т.е. что познание важнее обрядоверия. По словам ап. Павла: «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20).Творец познается через творение, изучением которого занимается наука. Этим как бы создан прецедент на пути синтеза научного и религиозного знания (3-3, 3-4).
Действительно, феноменальный мир, изучаемый наукой, также является созданием Творца и в силу взаимосвязи явлений в Программе может рассматриваться как средство Его познания. Или, как сказал известный американский врач-эпидемиолог Джозеф Голдбергер: «Я верю, что миром управляет Высший Разум. Поэтому я считаю, что ученые являются истинными жрецами Всевышнего». Библия не отделяет религию от науки. Содержащиеся в книги Библии описания творения мира, природы, жизни и человека представляются наивными с точки зрения современных знаний. Естественно, возникает вопрос, неужели Тому, Кто диктовал ее тексты, не было известно, что Земля не является центром Вселенной, что Солнце и Луна не созданы специально лишь для освещения Земли, что звезды не располагаются на небесной тверди и т.п.? Однако, внимательный анализ библейского текста говорит о том, что некоторые знания о космогенезе и антропогенезе, данные в нем, опередили науку на много тысячелетий. Слова ап. Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. о том, что было вначале времен, могут быть истолкованы таким образом, что мир и жизнь в нем были созданы Словом Бога, т.е. практически из ничего (Ин.1:1). Такое предположение хорошо согласуется с научным представлением о сингулярности – ничтожно малом объеме, из которого путем «Большого Взрыва» возникла Вселенная. Согласуются с научным представлением и слова Библии об отделении света от тьмы (Быт.1:4). Согласно теории Большого Взрыва, возникшая сразу после него плазма из кварков и глюонов, до образования атомов полностью поглощала свет, и лишь примерно через миллион лет после возникновения Вселенной, свет отделился от вещества [13, 123]. Поразительны также слова из Книги Иова: «Он… повесил землю ни на чем» (Иов.26:7). Очевидно, что для людей того и много более позднего времени, для которых Земля казалась центром Вселенной и ее опорой, эти слова должны были казаться более, чем странными. Также странными могли казаться слова: «Земля… внутри изрыта как бы огнем» (Иов.28:5), свидетельствующие о магме, бушующей под ее поверхностью. Попутно отметим, что аналогично в Бхагават Гите Кришна – аватар (воплощение) бога Вишну показывает герою Арджуне рождение и гибель миров, то-есть примерно, что сейчас астрономы наблюдают в Космосе.
В частности, также библейский рассказ о происхождении человечества от Адама и Евы поразительно совпадает с данными анализа митохондриальной ДНК. Его результат привел многих генетиков к выводу, что все существующие люди являются потомками единственных мужчины и женщины, живших в Африке, правда, не 7, а примерно 200 тыс. лет тому назад [14, 288-290]. К другому удивительному совпадению с библейским текстом привел анализ генетического материала Y-хромосомы у мужчин. Он показал, что у арабов, евреев, сирийцев, палестинцев и ливанцев был единый предок, живший в Средней Азии примерно 4 тыс. лет назад, что весьма напоминает библейский рассказ об общем прародителе евреев и арабов Аврааме (Ибрагиме) жившем примерно в то же время [14, 304]. Что же касается наивности представлений о создании и строении мироздания и происхождения людей, то это находит свое объяснение в словах св. Августина (354-430) о том, что Библия учит не тому, как устроено небо, а как взойти на него, что было главным для людей, живших в период ее возникновения.
АКТУАЛЬНОСТЬ НОВОГО ЭВОЛЮЦИОННОГО ЭТАПА В РЕЛИГИОЗНОМ ПОЗНАНИИ
Специфика современного состояния мира характеризуется двумя феноменами, с которыми человечество столкнулось впервые в своей истории. Во-первых, это добровольное объединение стран, которому предшествовали столетия кровопролитных войн. Оно было подготовлено целым рядом интеграционных процессов, связанных с развитием транспорта, средств информации, транснациональных корпораций, ростом сознания человечества и т.п. Во-вторых, современным состоянием мира, который поражен целым рядом глобальных кризисов. Их имена хорошо известны – это военный, террористический, экологический, демографический, эпидемиологический. Вряд ли локальными могут быть названы и кризисы, связанные с голодом, невежеством, безработицей и т.п., если они охватывают миллиарды людей. Отсюда популярность идей О. Шпенглера и других зарубежных и отечественных футурологов, о том, что развитие кризисных явлений грозит гибелью биосфере и человечеству [15; 16]. Налицо и религиозный кризис, который Папа Бенедикт XVI охарактеризовал словами, что Церковь, с ее архаичными установками и традициями, стала препятствием между человеком и религией, что, естественно, относится не только к Католической Церкви или только к христианству.
В современном мире все шире получают распространение процессы всеобщего образования, в силу чего уровень знаний современного человека на порядок превышает соответствующий уровень людей XIX и большей части ХХ веков. Отсюда и требование пересмотра религиозных догматов под рациональным углом зрения. Связано это не только с архаичностью религиозных представлений о мироздании и жизни на фоне грандиозных достижений современной науки, но и с тем, что для большинства христиан Церковь остановила свое развитие на ветхозаветном уровне. Это выражается в доминировании в ее идеологии понятий греха и покаяния, отодвигающих доминанту новозаветной любви на второй план. В тоже время лишь объединение человечества на доминантах любви и знания способно решить кризисные проблемы, поставившие на грань выживания не только человечество, но и биосферу в целом.
К. Маркс писал, что потребность создает больше, чем десяток университетов. Потребность налицо. К тому же, для решения кризисных проблем человечество обладает достаточными ресурсами. Об этом говорят, в частности, данные, приведенные бывшим директором Международного Банка Реконструкции и Развития Дж. Вулфинсоном: соотношение расходов человечества на военные и гуманитарные цели составляет, примерно 20:1. Отсюда и вытекает сознательное или интуитивное ощущение, что феномен Даниила Андреева, представляющий собой новое откровение, на основе, которого осуществляется синтез мировых религий и науки, подтвержденное множеством сбывшихся пророчеств глобального характера, может серьезно способствовать решению кризисных проблем современности. Тем более, что сама «Роза Мира» позиционирует себя в качестве религии которая согласно Библии духовно объединит человечество: «Это не есть замкнутая религиозная конфессия, истинная или ложная. Это не есть и международное религиозное общество вроде теософического, антропософского или масонского, составленного, наподобие букета, из отдельных цветов религиозных мыслей, эклектически сорванных на всевозможных религиозных лугах. Это есть интеррелигия или панрелигия в том смысле, что ее следует понимать как универсальное учение, указующее такой угол зрения на религии, возникшие ранее, при котором все они оказываются отражениями различных пластов духовной реальности, различных рядов иноматериальных фактов, различных сегментов планетарного космоса. Этот угол зрения обнимает Шаданакар (согласно «Розе Мира», совокупность физического и духовных миров Земли, образующих планетарный космос – М.Ш.), как целое и как часть божественного космоса вселенной. Если старые религии – лепестки, то Роза Мира – цветок: с корнем, стеблем, чашей и всем содружеством его лепестков» [1, 101]. Естественно, при этом возникает вопрос: на чем основано это утверждение? Согласно Библии, таких обоснований должно быть два. Первое – глобальные предсказания, содержащиеся в подобной религии должны быть, как и в случае библейских пророчеств, подтверждены реальными событиями, ибо: «Если пророк скажет именем Господа, но слово, то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово» (Втор.18:22). Второе – соответствие требованию, сформулированному Иоанном Богословом: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога» (1Ин.4:2). Отметим в связи со сказанным, что Даниил Андреев от рождения и до смерти был христианином православного вероисповедания, хотя в то же время, был знатоком мировых религий и показал, что все они в итоге приводят человека к Богу [1, 55-56].
В «Розе Мира» много размышлений самого ее автора, которые с одной стороны представляют огромный интерес, с другой – как мысли любого, даже гениального человека, не лишены неточностей и ошибок, как например, предложение по утеплению полярных областей для улучшения климата Земли [1, 538]. Но Андреев четко отделяет свои размышления от данных ему знаний и пророчеств. Все сказанное делает необходимым первоначально рассмотреть историю этого феномена, что он собой представляет, насколько он достоверен, и как он может способствовать решению современных проблем.
ДАНИИЛ АНДРЕЕВ И «РОЗА МИРА»
Не заговорщик я, не бандит.
Я – вестник другого дня.
А тех, кто сегодняшнему кадит,
Достаточно без меня.
Даниил Андреев
Даниил Леонидович Андреев (1906-1959), русский поэт и писатель мистического плана, сын классика русской литературы Леонида Николаевича Андреева, которого современники считали вторым после Л.Н. Толстого. Заметим попутно, что и Андрееву-старшему присущи мистические мотивы в ряде его произведений.
Андреев-младший уже в 9 лет писал стихи и рассказы, а в 10-11 лет, по свидетельству родных, написал целую эпопею, действие которой разворачивалось в межпланетном пространстве (текст, к сожалению, не сохранился). Уже в юные годы Даниил Андреев ощущал необычные глубины своей души. Он отчётливо помнил два своих прошлых воплощения. Оба они были связаны с Индией, где он, вследствие трагических событий своей жизни, освободился от кармы и, поднимаясь в Небесных мирах Индии, мог уже не воплощаться на физическом плане Земли. Но ему было предложено воплотиться с миссией в мир чуждой ему России, поскольку от нее ожидается духовный импульс, должный существенно изменить судьбу человечества, на что он и дал свое согласие.
Судьба Даниила Андреева в России, как и многих русских интеллигентов, не ставших слугами жестокой и безбожной советской власти, трагична. Водоворот трагических событий, в которых оказалась страна с начала XIX века, заставил его переключиться от памяти об индийских воплощениях на российские реалии. Жизнь поэта прошла в нищете и унижениях, типичных для российской интеллигенции после 1917 года, на фронте и десятилетнем заключении, где он перенес тяжелейший инфаркт. Его литературные труды были уничтожены перед арестом репрессивными органами. В молодости Даниил неоднократно удостаивался посещения великого русского святого Серафима Саровского [1, 64]. В период десятилетнего тюремного заключения к нему являлись посланцы из Небесного мира России, сообщившие ему знания, которые легли в основу его главного произведения – «Розы Мира». Вспоминая об этих встречах, Андреев писал: «Не смея и заикаться о чем-либо подобном, я имел, однако, великое счастье бесед с некоторыми из давно ушедших от нас и ныне пребывающих в Синклите России. К совершенно потрясающим переживаниям их реальной близости я почти не смею прикоснуться пером. Не смею назвать и имена их, но близость каждого их них окрашивалась в неповторимо-индивидуальный тон чувств. Встречи случались и днем, в людной тюремной камере, и мне приходилось ложиться на койку, лицом к стене, чтобы скрыть поток слез захватывающего счастья. Близость одного из великих братьев вызывала усиленное биение сердца и трепет торжественного благоговения. Другого все мое существо приветствовало теплой, нежной любовью, как драгоценного друга, видящего насквозь мою душу и любящего ее и несущего мне прощение и утешение. Приближение третьего вызывало потребность склонить перед ним колени, как перед могучим, несравненно выше меня взошедшим, и близость его сопровождалась строгим чувством и необычайной обостренностью внимания. Наконец, приближение четвертого вызывало ощущение ликующей радости – мировой радости – и слезы восторга. Во многом могу усомниться, ко многому во внутренней жизни отнестись с подозрением в его подлинности, но не к этим встречам» [1, 67-68]. Получив в тюрьме откровение, изложенное Андреевым в «Розе Мира», он, выйдя на свободу, успел лишь отредактировать ее, завершив, таким образом, свою миссию. Перед смертью в 1959 году, он подтвердил подлинность главного труда своей жизни [17, 252].
Все творчество Даниила Андреева посвящено сути событий, изложенных в «Розе Мира», поскольку основная часть его поэтического творчества, за исключением небольшой лирической части и эпистолярного наследия, посвящена той же тематике. Это эпохальное произведение возвращает нас в русло русской религиозной философии – философии Владимира Соловьева, Николая Бердяева, Павла Флоренского, С.Н.Булгакова, Б.П.Вышеславцева, С.Л.Франка, Н.О.Лосского, В.Н.Ильина, Льва Шестова, С.Н. и Е.Н.Трубецких, Г.Г.Шпета и других видных российских философов. Но в отличие от трудов этих философов, «Роза Мира» не ограничивается христианской тематикой, преобладающей в их работах, а носит характер вселенского провозвестия, провозглашая новую, христоцентричную религию, призванную объединить человечество в Братство на высшем, духовном уровне и способную смягчить трагедию Апокалипсиса (Откровения). При этом в «Розе Мира» содержится предупреждение, что антиподом такого объединения является объединение на основе всемирной деспотии, способной обеспечить высокий материальный уровень бездуховной жизни, основанной на поклонении тирану, что обеспечит мощную подпитку инфернальных сил энергией расплаты людей в этой жизни и посмертии. В качестве примера он приводит империю инков, как одного из примеров создания Силами Тьмы центра кристаллизации подобного объединения в Южной Америке [1, 340]. В наше время, их усилиями явились попытки деспотического объединения мира на основе коммунистической и фашистской доктрин. (Вспомним «Легенду о Великом Инквизиторе» Ф.М. Достоевского). Высокий художественный уровень прозы «Розы Мира» и посвященной ей поэзии, наряду с содержащимися в ней пророчествами глобального характера, позволяет Андрееву самоидентифицировать себя не как пророка, а как вестника, т.е. пророка, приносящего миру провозвестие в художественной форме.
«РОЗА МИРА» И СОВРЕМЕННОСТЬ
Еще в конце XIX века, когда европейские интеллектуалы видели светлое будущее в прогрессе науки и техники, Лев Толстой указывал, что эти достижения в равной степени могут служить как улучшению жизни человечества, так и ужасам войн. Развивая эти идеи, Даниил Андреев ставит диагноз современному состоянию человечества: «Трагедия коренится в том, что научная деятельность с самого начала не была сопряжена с глубоко продуманным нравственным воспитанием. К этой деятельности допускались все, независимо от уровня их нравственного развития. Неудивительно, что каждый успех науки и техники обращается теперь одной стороной против подлинных интересов человечества» [1, 11]. Андреев предупреждает, что рост авторитета науки в процессе влияния ее на развитие цивилизации, создает еще более опасную тенденцию – замены духовных знаний научными: «Как раз именно система взглядов, которая не выглядывает ни вправо, ни влево за пределы того, что очерчивается современным научным знанием, не способна дать ответа на самые коренные, самые элементарные вопросы. – Существует ли Первопричина, Творец, Бог? Неизвестно. – Существует ли душа или что-либо подобное ей и бессмертна ли она? Этого наука не знает… Ради чего я должен делать добро, а не зло, если зло мне нравится, а от наказания я могу уберечься? Ответы невразумительны совершенно. Как воспользоваться наукой, чтобы предотвратить возможность войн и тирании? Молчание. – Как достичь, с наименьшим числом жертв, социальной гармонии? Выдвигаются взаимоисключающие предложения, сходные только в одном: в том, что все они в равной мере не имеют отношения к строгой науке. Естественно, что на таких шатких, субъективных, действительно псевдонаучных основаниях возникали лишь учения классового, расового, национального и партийного эгоизма – то есть как раз те, чье призвание заключается в оправдании диктатур и войн. Низкий уровень духовности – отличительная черта подобных учений. Следовательно, искомая этическая инстанция может быть построена на основе не так называемого научного мировоззрения – такого, в сущности, и не существует, – а на приобщении к духовному миру, на восприятии лучей, льющихся оттуда в сердце, разум и совесть, и на осуществлении во всех сферах жизни завета деятельной и творческой любви» [1, 17].
Но тяжкие последствия подмены религиозных знаний научными создает условия для нового этапа религиозной эволюции: «Разоблачение неслыханных ужасов, творившихся за помпезными фасадами диктатур, наглядное уяснение, на чем воздвигались и чем оплачивались их временные победы, их внешние успехи – все это иссушает душу, как раскаленный ветер, и духовная жажда делается нестерпимой. Об устранении угрозы великих войн; о путях к объединению мира без кровопролитий; о светоносце-праведнике, грядущем возглавить объединенное человечество; об ослаблении насилия государств и о возрастании духа братства – вот о чем молятся верующие и мечтают неверующие в наш век. И вероятно в высшей степени, что мирообъемлющее крылатое учение – нравственное, и политическое, и философское, и религиозное, претворит эту жажду поколения во всенародный творческий энтузиазм» [1, 15].
Бесспорно, что бездуховность поразила современное человеческое общество. Целями населения развитых стран стали потребительство и гедонизм, к чему устремились также и развивающиеся страны. Отрезвление в настоящее время наступает в виде осознания трагедии неудержимо прогрессирующих глобальных кризисов. Для осознания их глубинных причин необходим хотя бы краткий обзор эволюции человеческой культуры и религии на примере Европы.
Глобализационные процессы начались с того момента, когда люди, соединенные прежде кровным родством, стали объединяться в племена и далее до объединения разных племен в крупные государства. Параллельно с этими процессами шла культурная и духовная эволюции, приведшие к настоящему времени к возникновению мировых культур и религий. Как известно, основы современной европейской культуры были заложены в античности. Затем порядка тысячелетия ушло на освоение христианства и его этики, на основе чего в эпоху Возрождения античные достижения были переосмыслены и развиты с новых позиций. Но все эти результаты оставались доступными лишь узким кругам образованных и обеспеченных людей. Церковное же руководство всегда ориентировалось на основной массив верующих, которым было недоступно понимание высших достижений человеческого творчества. Отсюда и консерватизм большей части церковной иерархии, оказывавшей ожесточенное сопротивление, как духовной эволюции, так и пересмотру библейской картины мира с современных им позиций науки, таких, в частности, как гелиоцентрическая система и биологическая эволюция. Понимание реалий нового времени заставило самую крупную из христианских церквей – Католическую уже в начале эпохи Возрождения использовать античное искусство для оформления храмов, а в последствии пойти на ряд реформ, принятых на I (1869-70 гг.) и II (1961 г.) Ватиканских Соборах, создать Папскую Академию Наук, наладить контакты с другими христианскими и нехристианскими конфессиями, и т.д. Но очевидно, что для синтеза науки и религии на новом этапе после Книги Бытия и духовного единения человечества, к чему активно ведут глобализационные процессы, всех этих мероприятий явно не достаточно. «Роза Мира» формулирует условия, которым должна соответствовать новая религия, способная решить актуальные проблемы современности: «о потенциальных возможностях религии как таковой, а не отдельных форм ее, судить следует… по тому зашла ли эволюция религии в тупик, имеется ли возможность сочетать религиозную творческую мысль с бесспорными тезисами науки, а также еще и по тому, брезжут ли перед таким мировоззрением перспективы осмысления жизненного материала новых эпох и возможно ли действенное и прогрессивное влияние религии на этот материал» [1, 15]. И далее он говорит о том, что условия для возникновения нового учения постепенно формируются: «Но рубеж XX века как раз и явился той эпохой, когда закончился расцвет великих литератур и искусств, великой музыки и философии. Область социально-политического действия вовлекает в себя – и чем дальше, тем определенней – не наиболее духовных представителей человеческого рода, а как раз наименее духовных. Образовался гигантский вакуум духовности, не существовавший еще 50 лет назад, и гипертрофированная наука бессильна его заполнить. Если позволительно подобрать такое выражение, колоссальные ресурсы человеческой гениальности не расходуются никуда. Это и есть то лоно творческих сил, в котором зреет предопределенная к рождению всечеловеческая интеррелиги» [1, 16].
ПРОБЛЕМЫ РИИНКАРНАЦИИ И КАРМЫ
Как уже упоминалось, Даниил Андреев начинает в «Розе Мира» краткий рассказ о себе с воспоминаний о своих перевоплощениях и вновь возвращается в ней к этой теме: «Все изложенное приводит нас к признанию подлинности того духовного опыта, который отлился в идеи перевоплощений: да, такой путь становления имеет место; ничего принципиально неприемлемого для христианства или ислама в существе этой идеи нет» [1, 46]. Согласно Даниилу Андрееву схема посмертия такова: после смерти душа попадает в миры очищения, где отстрадав за грехи, она приходит в небесные миры, откуда возвращается в новые воплощения, пока, наконец, очистившись и исчерпав опыты физического мира, она уже навсегда уходит в высшие миры [1, 234]. Вопрос об реинкарнациях и карме, важен не только для понимания «Розы Мира», но и является одним из определяющих в формирования мировоззрения человека. Действительно, если Бог есть любовь, как утверждается в Евангелии, то при отсутствии реинкарнации и кармы остаются необъяснимыми факты рождения счастливых и несчастных людей, калек и здоровых, талантов и бездарностей. Удовлетворительное объяснение эти факты получают только с позиций свободы и ответственности человека за свои поступки в настоящем и прежних воплощениях. Так, например, по мнению создателя и руководителя всемирно известного ансамбля народного танца Игоря Моисеева, талант или гений – это упорный труд в течение многих воплощений.
В тоже время, учение о реинкарнации и карме вызывает единодушный протест у всех христианских деноминаций. На наш взгляд, он связан с общим характером трудностей, возникающих на пути процесса возвращение античных достижений на новом витке общественной эволюции, связанных, главным образом, с противодействием ортодоксов. И лишь благодаря подвижникам науки, Христианская Церковь оказывается вынужденной уступать очевидным фактам. Так было с гелиоцентрической теорией Аристарха Самосского (III в. до н.э.), возрожденной Коперником в 1543 году, теорией биологической эволюции Аристотеля, возрожденной лишь в последние столетия нового времени [18]. Ныне нечто подобное происходит с учением о реинкарнации и карме. Так еще Платон в своем труде «Федон» утверждал, что если бы не было реинкарнации, то жизнь во Вселенной давно бы исчезла» [19], а Пифагор помнил четыре своих прошлых воплощения и развивал теорию родства всех живых существ [20, 495].
Множество раз в Ветхом Завете встречаются места, прямо указывающие на реальность реинкарнации: (Иов.38:21), (Пс.89:4), (Прем.8:19,20), (Иер.1:5). В Новом Завете есть целый ряд мест прямо указывающих на реальность этого учения. Так, например, «Иисус спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали Ему: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, иные за Иеремию, или за одного из пророков» (Мф.16:13,14). Это показывает, что даже простые иудеи – рыбаки и мытари знали о перевоплощениях. Христос не возражает им, более того, Он фактически подтверждает, что Илия-пророк, живший много веков назад, воплотился естественным образом от родителей Захарии и Елизаветы фактически одновременно с Ним в лице Иоанна Крестителя (Мф.17:10-13), (Лк.1:5-23). Учение о реинкарнации и карме подробно рассмотрено и в Каббале [21, 71-88].
Игнорируя эти факты, церковники ссылаются на видение пророка Иезекиля, когда по слову Господа сухие кости людей собрались вместе, обросли плотью и превратились в живых людей (Иез.31:1-14). Другими их аргументом являются слова из Евангелия, где говорится, что в день Страшного Суда «все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин.5:25-29). Церковники утверждают также, что христиане, в случае сердечного покаяния, могут навечно обрести место на Небесах, как это было с разбойником на кресте, признавшим в Иисусе Христе Господа, на что в ответ Он обещал ему место в раю (Лк.23:39-42). Более развернутая картина посмертия дается в «Розе Мира». согласно ей плотность души человека тем выше, чем больше ее греховность. После физической смерти душа опускается в инфернальные миры, где плотность повышается по мере их жестокости. Спуск души продолжается до тех пор, пока ее плотность сравняется с плотностью соответствующего слоя инфернального мира [1, 166-167]. Облегченная страданием за прегрешения, душа всплывает в небесные миры тем выше, чем большей праведностью отличалась ее жизнь, и чем на большее количество людей повлияли ее праведные дела. В то же время очевидно, что искреннее покаяние, преображающее душу человек, как это было с разбойником на кресте, облегчает душу. Однако это далеко не всегда сопровождает покаяние христиан, которые покаявшись, грешат по-прежнему. Об этом говорит тот факт, что, несмотря на то, что многие миллионы христиан регулярно прибегают к таинству покаяния в течение жизни и перед смертью, тем не менее, каждый год миллионы людей в христианском мире и мирах других религий воплощаются в тяжелых жизненных условиях, больными и калеками. Что же тогда совершил Христос, если сохранились реинкарнации и карма? Согласно «Розе Мира» свершения Иисуса Христа «во ад сшедшаго и поправшего силу диаволю» [11, 22] состоялись в том, что Он разрушил часть миров возмездия, обратив вечные страдалища во временные чистилища и поднял многих узников из миров возмездия. «Так было положено начало великому, позднее все возрастающему смягчению закона Кармы» [1, 242].
Несомненно, что отцы и учителя ранней Христианской Церкви, такие как Климент Александрийский (150-220), Юстиниан Мученик (100-165), святой Григорий Нисский (257-332), Арнобий (ок. 290), святой Иероним (340-420) были знакомы со всеми этими местами в Библии и, тем не менее, придерживались учения о реинкарнации и карме [22, 108-109]. Вот как комментировал, например, возражения против реинкарнации Ориген, которого св. Иероним характеризовал «как величайшего учителя церкви после святых апостолов» [22, 109], и которого современники считали вторым после Павла [23, 186]: «Как можно восстановить мертвые тела, каждая частица коих перешла во множество иных тел? – вопрошает Ориген. – Которому из тел принадлежат эти молекулы? Вот так люди погружаются в трясину несуразиц и хватаются за благочестивое утверждение о том, что для Бога нет невозможного» [22, 109-110]. Сам Ориген не только заявлял о реинкарнации как о факте, но и рассуждал о путях души через воплощения, объясняя, таким образом, ряд библейских событий.
Тем, кто знаком с историей Христианской Церкви, известно, что причиной отказа христианства от учения о реинкарнации и карме стало не столько богословие, сколько политическая деятельность византийского императора Юстиниана (ок. 527-565). Он считал, что угроза вечных мучений за грехи без возможности их искупления, сделает его поданных добропорядочными и послушными. Ему удалось всеми правдами и неправдами добиться отказа от этого учения на V Вселенском Соборе в Константинополе в 553 году. И, хотя папа Вигилий отказался утвердить это решение, Церковь сочла удобным для своей власти сохранить этот отказ, ставя и в дальнейшем перед человеком дилемму: или смирение и послушание с наградой вечным блаженством, или свободная от деспотии кесаря и Церкви жизнь, с итогом вечного пребывания в аду [22, 111-112].
Характерно, что и в наше время среди высокопоставленных иерархов христианства появляются люди, принимающие учение о реинкарнации. Так бельгийский кардинал Мересье утверждал, что это учение нисколько не противоречит католическим догматам, а первосвященник главного англиканского собора святого Павла в Лондоне Р. Инге сказал: «Я считаю, что учение о перевоплощении человека не только правдоподобно, но и привлекательно для людей» [19].
Реальность факта существования реинкарнаций подтверждается в настоящее время исследованиями П.Ю. Черносвитовa из Института археологии РАН [24]. Участвовавшие в его экспериментах люди под влиянием дозированного приема галлюциногенов вспоминали свои воплощения вплоть до древних языков и исторических деталей древних цивилизаций, о которых они прежде не имели никакого представления. Дальнейшее их движение назад по памяти часто приводило их к воспоминаниям не только о человеческих, но и о животных и растительных воплощениях. Результаты опытов П.Ю. Черносвитова во многом совпали, как по методике, так и по результатам с известными опытами С. Грофа [25] и многих других исследователей, результаты работы которых приведены в [6, 256-295]. К счастью христианские Церкви не обладают ныне такой властью, которая позволила им жестоко расправляться с авторами и последователями гелиоцентрической системы или с ожесточением препятствовать возникновению и развитию теории биологической эволюции. Но от этого ее сопротивление фактам реинкарнации и кармы не стало менее упорным. Таким образом, «Роза Мира» возвращает нас к античной мудрости и истокам христианства, одновременно согласуя их с современными научными исследованиями, подтверждающими реальность реинкарнации и кармы – этих важнейших для мировоззрения фактов. Из них, как и из Программы, вытекает, что значительные события в Космосе и на Земле, такие, как образование небесных тел, падение астероидов, изменение климата, извержение вулканов, землетрясения и прочие катаклизмы имеют не случайный характер, и связь жизни человека с этими событиями предопределена его кармой. Что же касается человеческих судеб, то каждая из них, благодаря Промыслу, является не просто воздаянием за прошлое, но и наилучшим путем для проработки в душе человека того, что она не проработала в предыдущих воплощениях. Отсюда открываются большие возможности для управления человеком своей судьбой. Да и сама эволюция библейских текстов, очевидно связана с тем, что воплощаясь, раз за разом, души приобретают новые опыты жизни и связанную с ними мудрость и знания, что позволяет сообщать им новые этические и научные сведения.
ПРОВЕРКА «РОЗЫ МИРА» НА ДОСТОВЕРНОСТЬ
Поскольку в «Розе Мира», несмотря на всю ее правдоподобность, речь идет о судьбах мира и человечества, очевидно, что источник сведений подобного рода нуждается в тщательной и всесторонней проверке. Выполним ее по трем показателям:
1. истории его возникновения;
2. соответствие его библейским критериям истинности;
3. сбывшимся и сбывающимся в нем пророчествам глобального характера.
Кратко в истории «Розы Мира», помимо субъективных впечатлений ее автора, можно отметить следующие события.
1. Она была написана в тюрьме, где не было никаких средств для ее написания, тем более ее сохранения, при ежедневных обысках камеры и самих заключенных.
2. Она вместе с текстами, ставшими впоследствии двумя томами стихов автора, в виде мешка рукописей была вынесена из тюрьмы, где обязательно перед выходом на волю осуществляется тщательный обыск любого человека и всех его вещей.
3. Рукопись и единственная ее перепечатка хранились у жены автора – Аллы Александровны Андреевой, которая никому не разрешала выносить ее из дому. Тем не менее, уже вначале 60-х годов она разошлись в сотнях самиздатовских экземпляров.
4. После первого официального издания «Розы Мира» в 1991 г. эта книга переиздавалась не менее десяти раз и разошлась общим тиражом в количестве порядка миллиона экземпляров. Это удивительно в силу перенасыщенности книжного рынка мистическими и научными публикациями и сложности самой «Розы Мира», содержащей множество принципиально новых фактов, идей и терминов, текст, главы которого «протокольны и сухи» [1, 120], в силу необходимости сообщить огромный объем знаний, которой с трудом усваивается даже подготовленными людьми. Все это говорит о том, что судьба этой книги совершенно уникальна, и появление ее можно считать крупным событием мистического плана.
Об этом же свидетельствует и резко возросший в наше время интерес к «Розе Мира», перевод ее на ряд европейских языков: немецкий, испанский, польский и английский (последний без разделов, посвященных России). Есть, еще требующие дополнительной проверки данные, о переводах ее на финский, французский, японский и другие языки. Это связано не только с глобальными кризисами, но и с тем, что события мирового масштаба, предсказанные этой книгой, уже давно идут, и невнимание к ее пророчествам дорого обошлось и может еще дороже обойтись людям.
Ответить с цитированием