Одна из самых загадочных и интересных фигур 19 века и, на мой взгляд, наверное, единственная женщина-философ, чье творческое наследие действительно заслуживает глубокого и пристального изучения – это Елена Петровна Блаватская. Честно говоря, ее труды и изыскания до сих пор вызывают огромное количество споров у всех тех, кто имеет хоть какое-либо отношение к религии, философии, психологии, точным наукам и истории. Да, в принципе, и представители мистических течений имя Блаватской вспоминают достаточно часто.
Лично я впервые столкнулась с ее главным и фундаментальным трудом «Тайная Доктрина» еще много лет назад. От первого прочтения впечатления остались самые противоречивые. Учитывая мое тогдашнее «комсомольское настоящее», по-другому, наверное, и быть не могло. И вот, по прошествии многих лет, уже после прочтения «Розы миров» Андреева и немного вникнув в суть учения Каббалы, я почему то вспомнила об этой загадочной личности и перечитала «Тайную Доктрину», пытаясь найти ответ на интересующие меня вопросы.

В принципе, сам подзаголовок «Доктрины» (« синтез религии, науки и философии») многое объясняет в том, как Блаватская воспринимает этот мир и отношения между человеком и Абсолютом (не Богом, а именно абсолютной силой, которая и управляет всем сущим на Земле и в космическом пространстве). На что я обратила внимание: опять, мы имеем дело с тремя понятиями – наука, олицетворяет наше знание об этом мире, философия – отражает наше сознание, чаще всего, в его субъективной форме, религия – веру, помогает над восходить по духовной лестнице. Так же, как и учение Каббалы, Блаватская рассматривает эти три понятия как части единого целого, которые не могут существовать друг без друга. Более того, анализируя разные источники, принадлежащие к разным религиями, она очень убедительно доказывает, что в основе всех религиозных учений лежит единое знание, которое и дает исходный толчок для всех процессов мироздания.

Что еще меня заинтересовало после последнего прочтения «Тайной Доктрины» и где, на мой взгляд, также прослеживается четкая взаимосвязь с учением Каббалы. Блаватская очень точно разграничивает эзотерическую (внутреннюю, тайную) часть, которая есть в каждой религии с экзотерической (внешней). То же можно сказать и о Каббале. Каббала умозрительная (июнит) – на мой взгляд, это тайная эзотерическая часть учения, а Каббала прикладная (маасит) – открытое знание, доступное простым смертным. Тем не менее, это единая, цельная система, в которой се ее даже мельчайшие части взаимодействуют между собой и находятся в неразрывной связи.

И еще одна вещь, которая меня наталкивает на мысль, что Блаватская, без сомнения, очень глубоко изучала Каббалу. Она говорит не о Боге-творце, который присутствует в основных мировых религиях, а об универсальном божественном замысле – нашу вселенную никто не создавал, она сама имеет способность воссоздавать и реконструировать себя. То есть, одновременно эта Высшая Сущность, выступая в качестве Созидателя, сама подвержена изменениям, которые происходят внутри нее, будучи свободной и независимой, она, тем не менее, зависит сама от себя. И в Каббале, на мой взгляд, есть подобное понятие «эн соф» - в переводе с иврита, это означает «бесконечность», ограничить которую может только она сама. То есть Созидание, шагающее бок о бок с жестким самоограничением.
Если у кого-то возникнет желание пообщаться на эту, очень интересную для меня, тему – буду очень рада. Спасибо.