PDA

Просмотр полной версии : Суфизм – мистико-аскетическое учение



Imhotep
20.08.2010, 01:07
Суфизм, как мистико-аскетическое учение берет свое начало в исламе и переводится, как «шерсть» с арабского языка. Для приверженцев этого учения характерен аскетический образ жизни, отрешение от мирских благ и соблазнов - Зухд. Зухд сопровождался молитвами и постами, с принятием культа бедности - Факра, принятие своей доли (Рида), а также перенесение разных лишений и мучений (Сабр). Средства на пропитание суфии добывали сами: выполняя работу или нищенствуя. Последние должны были уповать на Бога и жить с принципами «упования». Дервиши не имели права набирать милостыни впрок, они ограничивались количеством денег или продуктов необходимых на один день.

Суфизм, как учение сформировался в середине 8 века и связано с именем Мухаммада.
Это учение не доступно широкому кругу лиц, носит тайны характер. Для него мало просто верить. Суфизм близок эзотермизму, для которого характерны такие понятия, как скрытность, таинственность и посвящение. Великие мыслители суфизма писали, что путь к Богу состоит не только в его лицезрении, но и в пребывании и растворении себя в Боге.

Позднее среди приверженцев суфизма, выделились умеренные суфии, проповедовавшие полное слияние с Богом и опьянение от этого. Смыл суфизма, виделся в понимании веры, стержнями которого были уединение и напоминание. Истинный суфий на пути к совершенствованию должен пройти несколько этапов, которые представляют собой мистический путь к истине. Новичок преодолевает путь под руководством своего преподавателя, которому он беспрекословно подчиняется. Вначале человек слеп духовно. И только в конце пути он сможет прозреть и освободиться от «головных болей», связываемых с жизненными привязанностями. На пути к прозрению выделяют четыре стадии:

1)Шариат (закон)- стадия подготовки.

2) Тарикат (мистический путь) – под присмотром преподавателя суфий ведет аскетический образ жизни и совершенствуется духовно.

3) Марифат (мистическое познание) Суфий отрекается от сексуальных удовольствий и достигает экстаза от общения с Богом.

4) Хакикат (истина). Это окончательная стадия, на которой ученик лично соприкасается с «Единым», достигает совершенства, отбросив все мирское.

На протяжении всего пути существуют особые ритуалы, запреты-табу и задания. Обязательным служит исповедование в своих прегрешениях и покаяние. Самое большое значение имел ритуал прославления имени Бога (Зикра). Он включал в себя набор определенных поз и движений, контроль за своим дыханием, произношение фраз. Зикра предполагал как совершение в группе, так и в одиночестве, имея конечную цель – восторженное состояние транса, т.е. общение с Богом.
Этот ритуал сопровождался музыкой, коллективным танцем, определенными движениями.

Суфийские братства – это не секты. Суфийские братства отличаются от исламских коммун, но признают догматику ортодоксального ислама.

Конечной целью суфизма, является постижение Абсолютной Реальности, не с помощью логики и наглядных примеров, а сердцем, с помощью духовного озарения, созерцания, Любви. В конце пути суфия должен остаться только Бог.


http://www.youtube.com/watch?v=L_Cf-ZxDfZA&feature=related

Mitra
23.08.2010, 20:36
Суфизм родился на стыке религий и культур. Мне он напоминает дзен своей живой и чистой силой. Практиковал динамическую медитацию - практику вращающихся дервишей. Потрясающая штука!

ordo-amoris
19.10.2010, 00:14
В конце пути суфия должен остаться только Бог.

Очень точное замечание. В отличие от христианской мистики, суфизм предполагает полное срастворение с Абсолютом (бака фи-ллах), за что многие суфии первых веков платили собственной жизнью. Достаточен пример Мансура Аль-Халладжа, воскликнувшего: "Эне аль-Хак" (Я - Истина) и казнённого за это как богохульника.

Imhotep
19.10.2010, 01:27
Очень точное замечание. В отличие от христианской мистики, суфизм предполагает полное срастворение с Абсолютом (бака фи-ллах), за что многие суфии первых веков платили собственной жизнью. Достаточен пример Мансура Аль-Халладжа, воскликнувшего: "Эне аль-Хак" (Я - Истина) и казнённого за это как богохульника.

Хм... мне тоже знаком подобный пример, но уже из христианства.
Там тоже человек произнёс подобные слова, и его распяли как богохульника.
Пути людей, идущих духовным путём так архетипически похожи...

ordo-amoris
14.11.2010, 00:34
Согласен. В общем-то, суфизм как мистико-аскетическое направление очень много взял из христианской традиции, особенно, восточного монашества, так что...
Да и ислам сами суфии называют для себя лишь внешней оболочкой.

Imhotep
14.11.2010, 00:42
Согласен. В общем-то, суфизм как мистико-аскетическое направление очень много взял из христианской традиции, особенно, восточного монашества, так что...
Да и ислам сами суфии называют для себя лишь внешней оболочкой.

Совсем как некоторые каббалисты - иудаизм.

;)

Lobzik73
25.06.2011, 01:31
Когда Вы достигаете пустыни,путь перед Вами не обозначен.Легко заблудиться среди бархатных песков,миражей и фальшивых горизонтов.

Imhotep
28.06.2011, 15:50
Это так...
Но в Нашем Мире для нас есть только возможность просить Высшее Знание, а вот получить Его-это уже совсем другая тема...

ordo-amoris
23.01.2012, 01:26
Когда Вы достигаете пустыни,путь перед Вами не обозначен.Легко заблудиться среди бархатных песков,миражей и фальшивых горизонтов.

Именно поэтому наставник для суфия на врем обучение выше Бога. Ведь без наставника, знающего путь, неофит не сможет преодолеть пустыню.
С другой стороны, никто за тебя этот путь не пройдёт и чужой опыт тебе не поможет в собственной дороге. На эту тему есть великолепная суфийская притча в обработке Идрис Шаха "Притча о трёх рыбах".

Imhotep
24.01.2012, 02:32
Именно поэтому наставник для суфия на врем обучение выше Бога. Ведь без наставника, знающего путь, неофит не сможет преодолеть пустыню.
С другой стороны, никто за тебя этот путь не пройдёт и чужой опыт тебе не поможет в собственной дороге. На эту тему есть великолепная суфийская притча в обработке Идрис Шаха "Притча о трёх рыбах".

Очень хочется ее прочесть!

Опубликуете её в этой теме?
:)

ordo-amoris
25.01.2012, 00:20
Публикую с удовольствием!
Итак:

Идрис Шах "сказки дервишей"



Три рыбы



Некогда в одном пруду жили три рыбы. Первая рыба была самой хитрой,
вторая была попроще, а третья -- совсем глупая. Жили они очень хорошо и
спокойно, как живут все рыбы на свете, но вот однажды пришел человек.

Человек принес с собой сеть, и пока он ее разворачивал, умная рыба
глядела на него сквозь воду и размышляла. она лихорадочно перебирала в уме
весь свой жизненный опыт, все истории, которые ей когда-либо довелось
услышать, призвала на помощь всю свою смекалку, и тут ее осенило: "в этом
пруду нет такого места, куда можно было бы спрятаться, -- подумала она, --
поэтому лучше всего притвориться мертвой".

Собрав все свои силы, она, к немалому изумлению рыбака, выпрыгнула
прямо к его ногам. Рыбак поднял ее, но так как хитрая рыба задержала
дыхание, он подумал, что она сдохла, и выкинул ее обратно в воду. Рыба тут
же забилась в ложбинку под берегом у самых ног рыбака.

Вторая рыба, та, что была попроще, не совсем поняла, что произошло. Она
подплыла к хитрой рыбе за объяснениями.
-- Просто я притворилась мертвой, вот он и бросил меня обратно в воду,
-- растолковала ей хитрая рыба.
Простодушная рыба, не мешкая, выпрыгнула из воды и тоже плюхнулась
прямо к ногам рыбака. "Странно, -- подумал рыбак, -- рыбы здесь сами
выскакивают из воды". Но так как вторая рыба позабыла задержать дыхание,
рыбак увидел, что она жива, и засунул в свою сумку.

Он снова повернулся к воде, но зрелище выпрыгивающих на сушу рыб так
потрясло его, что он не подумал застегнуть сумку. Вторая рыба,
воспользовавшись его невнимательностью, выбралась наружу и где ползком, где
прыжком устремилась к воде. Она отыскала первую рыбу и, тяжело дыша,
устроилась возле нее.

Третья, глупая рыба, не могла понять, что к чему, даже после того, как
выслушала объяснение первых двух рыб. Тогда они по порядку перечислили ей
все обстоятельства, обращая особое внимание на то, как важно задержать
дыхание, чтобы казаться мертвой.
-- Благодарю вас, теперь я все поняла, -- радостно ответила глупая
рыба.

С этими словами она с шумом выпрыгнула из воды, упав рядом с рыбаком.
Рыбак, раздосадованный тем, что упустил двух рыб, упрятал эту рыбу в
сумку, даже не потрудившись взглянуть, дышит она или нет. Сумку на этот раз
он плотно застегнул. Снова и снова закидывал рыбак свою сеть, но первые две
рыбы не покидали своего укрытия, и сеть оказывалась пустой.
Наконец, он решил отказаться от своей затеи и стал соби-раться в
обратный путь. Открыв сумку и убедившись, что глупая рыба не дышит, он отнес
ее домой и отдал коту.


Говорят, что Хусейн, внук Мухаммада, передал эту историю хаджаганам
("мастерам"), которые в 15 столетии стали называться накшбандийским
орденом.

Иногда действие рассказа происходит в мире, известном под именем
каратас - страна черного камня.

В настоящей версии сказка стала известна благодаря Абдалю Афифи
("преображенный"). Он услышал ее от шейха Мухаммада Асгара.

Imhotep
25.01.2012, 01:48
Спасибо огромное!

Прекрасная и очень мудрая притча, достойная царя Соломона!

:ok:

Наташа Мостовенко
09.08.2012, 17:34
Идрис Шах "сказки дервишей"

Три рыбы

Идрис Шах - наш современник; только зачем так откровенно писать о третьей рыбе - "совсем глупая"?

ordo-amoris
10.08.2012, 00:07
Если этот вопрос ко мне, то я всего лишь восстанавливаю текст. Если же к Идрис Шаху, то ответа, боюсь, не дождаться..

Наташа Мостовенко
10.08.2012, 13:28
конечно, к Идрис Шаху, и ответа, ясное дело, не будет.

muehler
03.12.2012, 23:40
Суфизм: в поисках Мастера

Ежегодно, в декабре, в турецком городе Конья происходит большой праздник, посвященный годовщине смерти (перехода) Джалал ад-Дина Руми, "наставника с сияющим сердцем", несравненного светоча персидской поэзии, автора знаменитой "Поэмы о скрытом смысле", но, прежде всего - суфийского Мастера, жившего и просвещавшего в тринадцатом столетии. Творчество и судьба Мевляны, как с любовью называли его ученики, отдельная тема, выходящая далеко за рамки этой статьи, и, единственное, что я могу сказать - найдите и почитайте (если умеете читать не только глазами, это будет для вас бесценным подарком на Пути).
Так вот: приезжает туда много интересного люду из разных стран, как просто сочувствующих и ищущих, так и самых настоящих дервишей. А если повезет, то есть если созрели уже, то можно встретить настоящего шейха (т.с. посвященного Мастера) и пожить в ханаке со всеми вытекающими.
Один добрый человек, замечательный музыкант Гектор Мукомол, наш с вами земляк, ездил туда, все своими глазами видел, своими ушами слышал, своим сердцем чувствововал. Ему и ответ держать.
- Зачем поехал?
- Трудно ответить на этот вопрос. Наверное, так надо было. Настало время – и поехал. Хотя, не могу сказать, что я нашел там что-то такое, чего не имел раньше.
- Как добирались?
- До Стамбула самолетом, дальше автобусом в Анкару и оттуда в Конью. Надо сказать, что в Турции отлично развито автобусное сообщение, можно попасть в любую точку на комфортабельном автобусе.
- Почему именно в Конью?
- В Конье, в дни празднеств, а они длятся приблизительно неделю, происходят удивительные сэма, что создает атмосферу, необычную даже для местных суфиев.
- Что такое сэма?
- Считается, что сэма – это способность суфиев слушать музыку сердцем. Это одновременно и ритуал, и духовная практика. Внешне это представляет собой коллективное радение, которое объединяет всех участвующих в единое целое. Огромную роль здесь играет музыка. На тех сэма, которые мне удалось посетить, одновременно играли от пяти до восьми музыкантов – почти все на ударных инструментах. Можешь себе представить, насколько мощное это действо. Большое значение имеет также пение зикров, чтение молитв (хотя, как правило, молитвы читает, а точнее пропевает, один человек, а зикр поется коллективно) и телесные движения.
- Зикр это?
- Буквальное значение слова Зикр – поминание Бога. По сути, это одна из основных суфийских практик. Он может быть как коллективным, так и индивидуальным. Пропевание зикра можно сравнить с чтением молитвы или мантры, в общем, это некая звуковая формула, которая дается Шейхом каждому ученику в отдельности. И мне думается, что дело здесь не в каких-то волшебных словах, точнее, не сами слова являются волшебными, а те энергии и состояния, которые передаются посредством слов и интонаций. То есть в определенном (одухотворенном) состоянии ученик получает этот зикр и потом повторяет его для того, чтобы находиться в нем и жить в нем. Подобные методы присутствуют и в индуизме – например, многократное повторение мантр (джапа), и в христианстве – повторение слов Иисусовой молитвы.
- Какая форма зикра самая распространенная, как, например, у буддистов ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ?
- Одна из самых известных ЛА ИЛЛАХУ ИЛЛА ЛАХ. Переводится: нет Бога кроме Аллаха.
- А как насчет дыхания во время зикра?
- Насколько я знаю, в разных орденах практикуются разные способы дыхания. Могу лишь сказать, что во время Сэма, ритм дыхания напрямую зависит от музыкального ритма. Я заметил, что во время зикра, каждый из которых, кстати, длился от 30ти до 50ти минут, музыкальный ритм ускорялся, и соответственно возрастала интенсивность дыхания. Происходило что-то типа гипервентиляции легких со всеми вытекающими отсюда последствиями. Вообще наука о дыхании очень тонкая, а потому, как ты понимаешь, описывать какие-то методики я не имею права.
- Хорошо, а какие методы обучения вообще присутствуют в суфизме?
- Все построено на передаче знаний от Мастера к ученикам. Существует такое понятие как барака – это некая святость, некая энергия, которая передается по цепи преемственности от учителя ученику. Каким образом это происходит, сложно говорить. Это тайна. Это то, что делает Путь по-настоящему сокровенным. У каждого Мастера свои способы для каждого ученика. Мне довелось получить интересный опыт в Анкаре. Там мы встречались с Шейхом ордена Кадирья-Тайари Абдул Кадиром и, пребывая в ханаке, наблюдали помимо общей атмосферы и то, как Шейх обучает своих учеников. Меня впечатлило полное отсутствие какого-либо давления, авторитет Шейха основан исключительно на любви и силе, которые от него исходят. Причем сила без оттенка насилия. Все, что происходит между дервишами наполнено особенной Влюбленностью и принесением себя в жертву, постоянной потребностью быть проводником более тонких энергий.
- Какие условия пребывания в ханаке?
- Прежде всего, желание, точнее не просто желание, а намерение, потому что одни из первых вопросов были: за чем вы пришли и что вы хотите узнать? Ну и конечно, открытое сердце.
- Возможен отказ?
- Да. Шейх сам решает. Ведь пребывание неготового человека в ханаке может навредить ему. В людях очень силен нафс (самость, эгоизм, себялюбие) и часто при неправильной мотивации люди, якобы практикуя что-то, на самом деле подпитывают гордыню.
- А как обстоят дела с питанием, оплатой и ночлегом?
- Все очень просто. В том месте, где мы были все так, как я читал в классических книгах. Люди приходят – с них ничего не требуют. Уходя, можешь оставить, сколько сочтешь нужным. Ханака существует за счет добровольных пожертвований и труда постоянных учеников. Особенных ограничений в питании не было, но на определенных этапах они возможны. Единственное бодрящее – чай, его в Турции пьют везде. А вообще, нет нужды в каких-либо стимуляторах, сэма наполняет до краев.
Мы были еще в одном месте – Кокчедэрэ. Там находится ханака или дарга Учителя по имени Мутлу-Баба (Баба означает Учитель). Эта дарга представляет собой здание типа круглого шатра. Шатер двухэтажный: на первом этаже зал, по бокам которого находятся спальные помещения, кухня, туалеты; на втором этаже всю площадь занимает зал, в котором происходят коллективные сэма, а иногда даже весьма необычные выступления. Мы побывали на сэма с участием человека, которого зовут Орудж Гувенг. Он также является Шейхом, то есть тоже Баба. Его сопровождала группа из семи- восьми учеников, которые играли на разных музыкальных инструментах. Они показывали подражательные танцы, копируя движения животных. Сам Орудж-Баба, кстати, родом из Киргизии или Калмыкии, помимо всего прочего, занимается музыкотерапией, то есть считает, что посредством музыки можно действительно исцелять людей. Все, что он делает, создается именно с этой целью.
Еще в Кокчедэрэ находятся термальные источники, на которых построены турецкие бани. Температура воды такая высокая, что забраться в нее – не очень то и просто, зато потом испытываешь настоящее освобождение. Так вот Мутлу-Баба любит время от времени проводить занятия именно там.
- Что собой являет мавзолей в Конье?
- Это бывшая мечеть, впоследствии превращенная в мавзолей. Кроме Руми, там покоятся также тело его сына Султана Веледа – основателя ордена Мевлеви и других Шейхов этого же ордена.
- Орден Мевлеви известен также благодаря особой практике вращающихся дервишей. Расскажи об этом.
- Скажу сразу, что там, где мы присутствовали, вращение не является само по себе практикой, не является способом вызвать некие состояния. Оно скорее даже является следствием определенных состояний. Вращение – это символ освобожденной души, кружащейся вокруг Бога. Поэтому имитация исключается, иначе это будет не подлинное сэма. Вращаются те, которые не могут не вращаться и часто это длится несколько часов подряд, что, как ты понимаешь, для обычного человека практически невозможно. И вообще, для меня лично очень важным является вопрос искренности, некой черты: если я буду что-то совершать – есть ли в этом внутренняя потребность, подлинно ли это желание? Такие копания бесконечны и остается надеяться лишь на внутреннее чувство.

Общался Ярослав Яковлев